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宗教與社會變遷
1. 前言:
什麼是社會變遷?W. E. Moore認為社會變遷就是社會結構裡的重要改變,包括社會規範、價值體系、象徵指標、文化產物等。而R. H. Lauer則認為社會變遷是從個人到全球人類生活裡各個層次上各種社會現象之改變。
從傳統社會發展到現代社會,是社會結構變遷的結果,即社會結構從一體向多元的分化。這種分化包括三部分:第一,是廣泛的分工,即一種高度的結構分化;第二,是家庭功能的分化,作為家庭功能逐步解體,其中不少功能已交給其他社會結構承擔,而這種功能的分化則又引起個人社會角色的分化;第三,是宗教與其他社會結構的分離,它意味著社會喪失了統一的基本世界觀和價值取向。這種分離,首先表現在宗教與政治的分離上。再者是宗教與教育的分離。此外,還有宗教與法律、與道德等等的分離。
根據社會結構相互關聯的特徵,我們可以了解到,社會各種結構的分化當然會引起宗教自身的不斷分化。宗教自身的分化可以表現為例如教會、神學和慈善事業的分化。因為宗教自身的這種分化是現代社會結構多元的產物,現代社會結構上的這種多元特徵必然引起宗教的多元化。
2. 社會變遷與宗教產生:
過去的主流宗教的出現似乎都是為解決社會問題而產生的,發展到一段時間後才轉入解決人生的問題,例如:中國的主要宗教(指道教和儒家)是先有思想,才發展出信仰模式的宗教,道家及儒家思想是為解決當時的社會問題(禮崩樂壞)而後被拿來成為信仰,也是在社會壓力下(東漢外戚宦官之爭)而得以壯大的。以色列的宗教以十誡為戒律中心,是在當時流浪時期為穩固社群秩序而產生的。新約時期的基督教,出現思想時(耶穌的活動)也是因當時的一些社會問題而做為的,之後的門徒活動能夠成功,也是因有社會問題而得以傳播,同樣的伊斯蘭教也是,這些宗教形成並壯大後,並不會因社會問題的轉變或消失而勢微,反而轉變成解決人生的問題,基督教及伊斯蘭教有隱修團體,及對經典的隱喻做解釋,並延伸至人生問題的解答。佛教的起源雖是沙門運動下的一支,但其基礎婆羅門教,是亞利安人為有效統治而產生的原因之一,到佛陀時正好遇到婆羅門勢微之時而得以壯大。
明朝中葉起是新興宗教蓬勃發展的極盛期,雖然幾乎是攙雜主流宗教的內涵而成立的,但都是起因於社會問題,現今廿世紀全世界也出了不少新興宗教、隱形宗教(cover forms of religion )或類宗教,不過社會的問題已不同於過往,過去多為政治問題,現今則複雜許多,反而比較徧向是為解決個人人生的問題為主。
傳統生活模式與宗教傳統所發生的變化原因,在Fritz Stolz的《宗教學概論》(修訂二版1997-根瑟˙馬庫斯譯)(P183~186)中有提出,可分為三種:
第一個可歸因於相關社會在技術領域的進步,以及生活進步所引起的經濟與社會發展。這意味著,傳統的宗教不得不放棄某些要素,重新詮釋某些要素,甚至把若干新的要素納人其規範性的傳統,如此,它才能夠在一個正在變遷中的社會裡維持其約束力。
引起宗教變化的第二個主要原因即十九世紀、二十世紀興起的新思想體系所提供的精神取向,以及某些社會群體對新團體、運動與潮流的歸屬感。這些新的取向未必與舊的傳統矛盾,但是,其價值觀卻主要源自本土傳統以外的來源。而且多半是屬於某種意識形態的、非宗教的取向,例如:法國革命、現代科學、自由以及解放等價值、反對貧窮與壓制的鬥爭等等。
宗教變化的第三種原因是宗教內部對宗教和傳統的批判,這種內在的宗教批判的表現雖然經常是神學性及哲學性的,但是,一般而言,這個批判本身出自一種新的真理觀。有時,批判者還會宣佈某些新的價值其實屬於該常教傳統固有的要素,…新宗教運動有她綜合源自不同宗教的要素,例如在西方有把西方的思想與東方的智慧融合起來。另外,有些則試圖復興某種古老傳統或宗教。這兩種情形都會引起與既有宗教的衝突。新宗教的創立意味著、一種精神上的解放或社會邊緣的地位中解放。
另外他又將宗教變遷分成內及外在二方面的因素:
宗教變遷的內在因素:經濟模式的變化會引起宗教象徵系統,社會結構的變革經常與經濟因素有關 ,但其本身已具備固有的動力。… 宗教變遷的外在因素:幾乎所有社會都與鄰近的文化和民族有所接觸,因此,一定有來自外部的影響,一般而言,與其他文化接觸後所引起的反應具有矛盾性:一方面,陌生的文化具有吸引力,某些文化要素被採納 。但另一方面則要劃清界線。交流與排斥的反應都有可能出現,這兩種模式經常同時呈現出來。鄰近的宗教經常具有某些能夠滿足自己的家教所無法滿足的需求要素…文化與宗教都形成某一自我意識,這種自我意識在接觸其他文化或宗教時扮演重要的角色。在不同文化之問的接觸,對於自己與其他文化的評價會有所差別,這個差別影響到宗教交流。
3. 現代的宗教活動與社會變遷:
現今的宗教活動與社會變遷的複雜性更甚以往,前文有提到社會的變遷有許多方面的影響,經濟的活動,工藝技術的提昇,新知識的出現帶動新思想的產生,另外全球化的意識高漲等等。這些劇烈的社會和文化變遷促成了宗教活動逐日增加,也個體選擇提供了機會,例如全球化的意識,促成了基要主義、理性主義及普遍主義(Universalism)的活動,其中基要主義在現今是被認為會形成「全球恐佈主義」,這可發現社會變遷太快,以至於基要主義者產生了危機感,她們的信念受到了威脅,尤其是宗教有世俗化的趨勢,迫使她們做出順應或防禦的反應。在Religious worlds一書中 162頁有提到「世俗人文主義」被基要主義宗教認為是惡魔的及競爭對手。他們處理宗教世俗化和社會變革有四種典型反應:
首先是保守的反應也就是變嚴格、鞏固及設定出保衛界限。在面對混亂的現在,她們退回到信仰的絕對權威,從而增大其競爭對手的孤立,在信條和帶領下嚴格的自我表達和堅持的定義,經文的字是絕對正確的,絕對的神所說的話…
第二對現代是去適應或宗教自由,宗教是使自己適應於與新的價值觀共存…聖誕節和復活節慶祝活動明顯地表明這樣一個與世俗結合和宗教價值體系。…
第三、形成新的宗教團體,有時認為沒有希望復甦那永遠的舊傳統,舊的空間變得無法生存,舊系統變得不恰當、猜疑、腐敗、沒有權力。今天數以千計的新宗教運動就像有這麼多的新世界,去替代那些在二十世紀社會變革的進程中已經疲憊不堪的。…
第四、現代性的個人主義。…
其中第二及第三的共同點是基準點一樣,也就是都承認基本的經典或教義,差異點則是一個只做適度的調整,另一個則一般會有一位俱有魅力的導師,對經文做全新的銓釋,並獲得大眾支持並跟隨。不過他們不會說是全新的信仰,而是重建舊有的或恢復原要旨的。第四點跟普遍主義有點類似,不過個人主義是找到符合自己的信仰方式,不受原信仰宗教的約束,普遍主義則是同意每一宗教都有他的真理存在。 工藝技術的提昇也促成上述的反應,例如信仰復興運動或歸信主義(Revivalist missions)便利用電子媒體來宣傳,有名的像美國的福音運動等等。
回歸到一開始的話題,宗教一開始是為了解決社會問題,而後轉入解決人生的問題,現今在高度資本化的世界,物質充裕的時代,人的內心反而產生空虛感,為求填滿這份空虛感,很容易轉向宗教的慰藉,但這些人在新知識及科學發達的今日,對基要信仰,唯獨信仰並不一定會認同,所以宗教演變成許許多多的,個別化及私人化的新興宗教或類宗教,這些新型態的宗教,有個特色,那便是對靈性或內在的修養有高度的興趣。
4. 結論:
新興宗教的出現,與傳統宗教的衰退有一定的聯繫的。這種衰落的過程表現為教義體系、組織機構等方面的世俗化。傳統宗教神聖化作用逐漸衰退,現代國家不再需要宗教說明其存在依據與合理性,社會、國家從神聖化或宗教化,逐漸變得非神聖化及世俗化(目前除了伊斯蘭世界外)。科學理論被運用到了人類社會的一切領域,使得在傳統社會,做為解釋這個世界的作用與意義及倫理道德的價值判斷及行為規範已逐漸失去了約束力,人們的生活行為準則是多元的,而判斷其對錯主要靠的是法律。