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儒家天命
1. 前言:
儒學不是宗教,它主張“以人為本”,而為什麽又提出“天命”呢?孔子說“吾十有五而誌於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾距”。天命到底蘊含著什麽,以至必須在誌學,而立,不惑後才能知天命;並且只有知天命才可“耳順”和“心所欲不逾距”?下面我將通過孔孟思想淺論儒家的天命觀。
首先,現在人對於天命都或多或少帶有一些異議,這是源於對天命理解的偏差。天命拆開來,一個天,一個命,他們各自是什麽呢?從自然的角度看,天就是我們頭頂上方的天空,或者更進一步的釋為大自然,;而“命”就是客觀存在著的人類,這是最淺顯的解釋。更深一步講,天是制造萬物,主宰萬物的神;那麽“命”就是人們的性命,這涉及到了人的意誌。而儒家所提及的天命有著異於前二者的含義:天是人性、道德,這些是普遍存在的;命則是“受命”,接受“天”的使命。
說天是神的第二種解釋,人在其中充當的是一個被動的角色,這和“宿命論”的觀點十分相像。他認為人的命運被天控制,人只能順從天,而不能掌握自己的命運。在孔子時代,由於科學水平非常落後,不能滿足人們生產的需要,也不能解釋一些自然現象,於是人們相信神存在於“天”,它擁有無邊的力量,人們因此對天有著十分敬畏的心理。這在我們現在看來是一種愚昧迷信的表現,因為人們對天是盲目的崇拜。孔子的思想固然受其影響,但他提出了截然不同的觀點。儒家所為之天,絕不是天本身,更不是神的化身;他所說的天,是“天道”,是人之所以能生而融合萬物的原則。人只要知天命,就有了主動,可以從容的把握自己的命運,就能“心所欲不逾距”了。
孔子曰“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。”(《論語•季氏》)畏即敬,而非害怕。 “大人”是思想境界很高的人,這些人必然是深知天命的人,“聖人之言”也是知天命人的教誨。君子應該敬這些,而小人不知道,自然就不會表現出敬。君子與小人的區別就表現在一個懂得敬,一個無畏侮慢,然而這其中的根源就在於是否知天命。“不知命,無以為君子也。”(《論語•堯曰》)知天命者,才是君子。
說到底,天命究竟是什麽呢?《三字經》裏說“人之初,性本善”,這是說善是先天所賦予人們的。“天命”指的就是人與生俱來的善。人本身歸於自然,人性必然應與自然相順。善在這裏就代表了自然,所以“人之初,性本善”。然而“性相近也,習相遠也”(《論語•陽貨》),後天的差異決定了一些人知善,就一定會有一些人不知善。要想知善就必須遵守一系列步驟,這也是孔子先誌學、而立、不惑,後才得以知天命的原因。
其次,了解了何謂“天命”後,應該考慮的是如何實踐,如何在生活中體現出來。孔子提倡“踐仁”,就是要知善盡善。盡善實際不難,難得是心中存善。完成一兩個善行是簡單的,但要以善為原則,在善行的背後有支持行善的心靈境界,這卻不是簡簡單單能做到的。行善不僅是行為上的表現,應該是通過提高自身素質、道德修養而引發的對善的追求。“盡其心者,知其性,知其性者,則知天。存其心,養其性,所以事天也。”(《孟子•盡心章句上》)人要存善心,修養人性,才叫“事天”,才會真正的體天命。
“天生德於予,桓魋其如予何?”(《論語•述而》)。君子固有三畏,卻不懼桓魋要殺身之險,這便是孔子知天命的具體表現。若懼桓魋對己不利,他就是小人,君子不應與小人計較,因小人超出了“德”的範圍。不體天命的人就是不順天道,逆天道的人定會自取滅亡。“君子不憂不懼”,“內省不疚,夫何憂何懼”(《論語•顏淵》)只要自己依天命而行,處心無愧,就可以無憂無懼,這樣的人就可以算做君子。
知天命又當執著,“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。”(《孟子•滕文公章句下》)。無論面對誘惑或面對困難,都應當堅守天命。知天命就是要克服人不善的一面——人的劣根和虛榮。“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。”(《論語•述而》),放棄富貴選擇貧賤,遠非是件苦事,而是樂在其中的;另一方面,面對威武,當性命受到威脅時,天命重於性命。這也解釋了天命連性命都不怕,還害怕什麽、憂什麽呢?從這裏我們不難看到,“天命”不是一種迷信,而是為“君子”者的堅固信念。
最後,天命的價值在哪裏呢?如果說孔子思想的核心是“和”,那麽要達到萬物和諧,“天命”是其宗旨。人只有知體“天命”,才能最終達到“和”的目標。也只有知天命,才會以和為最終目標。
“天命”本是自然所給予人們的,只有知天命才能處理好人與自然的關系。在人類對待自然的問題上,我們經歷了千百年的經驗教訓,終於總結出來人與自然是相互依存的關系,人是不能企圖控制自然的。這正印證了天命的價值。自然並不需要人的敬畏、“祭祀”,這樣做只是由心而發的善舉。人必須善待萬物,才會有生存的保障。然而自然並非對人不善,沒有人類肆意砍伐樹木就不會遭受洪水的侵蝕的。人如果破壞這個“天命”的法則,惡果便是應受的懲罰。
正如上面提到過的,人是自然的產物,“天命”也同樣適用於人類社會中。小到人與人之間,大到國與國之間,民族與民族間,只有人們都知天命,各方才會共處和諧融洽。人們所夢想的“極樂世界”不就是如此嗎?人們都以善作為行為談吐的出發點,無善不動,人們就不會心存戒備;人們都以善解決矛盾衝突,就沒有仇恨黑暗。但這樣的境界終歸不易達到,那麽我們可以做的就是從自我做起。
其實,一個人若知天命,他本身也就達到了一種和諧。人知天命才能順應天道,正所謂“天人合一”,這才是人最根本的生存意義,才能體會到孔子“樂在其中”的原因。
一個人、一個國家、民族,只有知天命,而後體天命,才是順應歷史潮流,有益於人類發展的。人們所說的“善有善報,惡有惡報”並非是毫無根據的。與天命向悖的一定不會長存,知天命是我們求“和”的唯一途徑。
一、天命的真正內涵。
一部論文,甚至四書中,孔子嘗多次言及命與天命,然其內涵如何呢?據筆者深入深討,幾乎者離不開天,蓋中國古代聖王的傳統觀念:天是有意識的,是萬物的主宰,而命之古訓,即為天之所命。是故,書經泰折曰:「民之所欲,天必從之」。又詩經周維天之命亦云:「維天之命,於穆不巳。」意即天命的道理,是如此地深遠極了。是故人也必須盡人事以聽天命。在中國傳統聖人觀念中,天命有各種比較接近的內涵:
一、天命近乎天道
孔子在易說卦傳第二章云:「昔者聖人之作易也,將公順性命之理。是故,立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。」是故,天道、地道、人道之運行,皆以合乎性命之理,天命近乎天道。天命近乎人道,而人道即是以仁義為本也。
另中庸,孔子告哀公問政云:「誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也。誠之者,擇善而固執之也。」(二十章)
蓋聖人乃天生至誠,故上合天道,下合人心時;凡夫必須擇善而固執,努力達到誠的境界,能如是合天道,方可得天命也。
二、天命近乎天德。
中庸有一段話,是孔子讚嘆舜帝大德者必受命。子曰:「舜其大教也與!德為聖人,尊為天子,富有四海之內;宗廟饗之,子孫保之。」 『故大德,必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽,故天之生物,必因其材而焉;故栽者培之,傾者覆之。』…「故大德者必受命。」(中庸十七章)孔子極其讚美舜帝之大孝。 而大孝近乎大德,大德近乎天德,蓋易經乾卦有云:「夫大人者與天地合其德,與日月合其明……。」
舜帝之大孝天德行於身,體之徵也;然受命為天子,則用之廣也。是故,孔子讚美說:有偉大德行的人,一定能夠受到天命而為天子也。
三、天命近乎天數。
論語堯曰篇有一段話:堯曰:「咨!爾舜!天之曆數在爾躬,允執其中,四海困窮,天祿永終。」-舜亦以命禹。(堯曰二十)曆數,即是天數。天數近乎天命也。謂帝王相繼之次弟猶歲時春夏秋冬之節氣也。唐堯告訴虞舜說:「我告訴你,天命的運數,落在你的身上。你須存心誠信,守住中道,方保其長久,否則,天下人民如果困頓窮苦,你的天祿就永遠絕止了。」虞舜也用此話囑夏禹。
四、天命近乎天理。
詩經云:「天生烝民,有物有則」此即指天地萬物皆有其理,順之則易,逆之則難,如各循其理,何勞于己力哉?孟子亦云:「順天者存,逆天者亡」(離婁篇),是指人心順乎天理則存,人時逆乎天理則亡。這就是中華文化「天人合一」的道理。是故,求天必先求己。欲知天命所歸,必先知人心所嚮,惟天命之無常,故人事之必修。
五、天命近乎天性。
這是出自「中庸」首章開宗明義之言:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教…」(中庸第一章)本來,在論語中,孔子僅云:「性相近也,習相遠也。」(雍也第六)又,子貢嘗云:「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。」(公治長第五)蓋孔子非常務實,講究的是志道行仁,國計民生。然而,以誠為體的性德,到底是修身的根本,是故,意識而后心正,心正而後身修,身修而后家齊而後國治,國治而后天下平。
孔子弟子曾參得乎孔子「忠恕之道」的真傳,再傳乎子思,子思作中庸,闡釋孔子「天命之謂性」的思想,是故云:「自誠明,謂之性,自明誠,謂之教。」(中庸二十一章) 又云:「唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育,可以贊左地之化育,則可以與天地參矣。」(中庸二十二章) 中庸思想,由天命之謂性,而演繹至「人與天地同參」,至此,則即所謂:「萬物並育而不相害,道並行而不悖」矣。(中庸三十章)
由以上諸多引證,可見天命離不開主宰的意識天,它可為天道、天德、天數、天理及天性解。
二、君子應知天命,畏天命。
當我們的瞭解天命之各種內涵之後,再繼續探討論語中的「天命觀」。
一、五十而知天命。論語中,孔子有一段自述:*子曰:「吾十有五而志於學,三十而立;四十而不惑;五十而知天命;六十而耳順;七十而從心所欲,不踰矩。」(為政第二)這段話,是孔子自述立志學道的過程。立志為學道的第一要事。而孔子十五歲就立志學習大學之導也(朱熹注);至三十歲而能卓然自立,即立於禮而成於樂也;四十歲而能洞察一切事理,故知而不惑;五十而了然天地萬物運行的天命和天道;六十歲耳順心通,不思而得;七十歲則隨順自然,從心自在也。
五十而知天命,深一層解,如天命即是「天人合一」,參乎天地化育。易云:「天地之大德曰生」。得於己者謂之生命,受於天者謂之天命。生命與天命息息相通。 孟子盡心章嘗言:「盡其心者,如其性也;知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所立立命也。」(盡心章上)
這段話很重要,似可做為孔子五十而知天命最佳闡釋。本章句意思說:「能夠極盡自己靈明的本心,就是能夠知道自己自然的本性,而進一步就知道天理。保守住自己善良的本心,培養自己自然的本性,就是所以奉本原的天啊!至於生命的長短,心裡一點都不加疑慮;只管修養身心等待那命數,這就是全立天命啊!」
二、君子應畏天命。
孔子曰:「君子有三畏:畏天命、畏大人、畏聖人之言。小人不知天命而畏也,狎大人,侮聖人之言。」(季氏第十六)畏者,敬事奉行之意也。君子修身以誠,處世以敬,故心有所敬畏如小人則放肆縱恣,爭無忌憚矣。君子敬畏什麼呢?君子有三樣敬畏的事: 敬畏上天所賦與的正命,敬畏德高望重的人,敬畏聖人警惕之言。若夫小人,則不知天命為何,輕視有德位的人而戲侮聖人之言。何以君子要敬畏天命?如前所說,蓋天命近乎天道、天理…。天命,用比較通俗的話來說,就自然的規律,自然的法則必須順乎自然的規律和法則,才能和自然和同一氣,所以先聖先賢才說:「順之則昌,逆之則亡。」又說:「多行不義必自斃。」(左傳)道理即在此也。
三、不知之命無以為君子。
一部論語,到了終篇,孔子的弟子以孔夫子的三句話來做最後的提醒。 孔子曰:「不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以人也。」(堯曰第二十)孔子說:「不知道天命只知道利害,那是不能做君子的。不知道天理、禮法和紀律,那是無法立身處世。不知道人言之是非善惡,那是不能認識人心。」 是故,孔子最後提醒,君子應知天命,知禮,知人心也。 命,謂窮達之分。邢疏云:「天之賦命,窮達有時,當待時而動,若不知命而妄動,則非君子。」朱注更引程子言:「知命者,如有命而信之。人不知命,則見害必避,見利必趨,何以為君子?」誠哉斯言也。
三、孔子天命觀的真義。
天命的觀念,影響中華文化幾千年的歷史,一直到今天,依然深植華人社會民心。本文先前已對孔子天命觀深入探討,本節要歸結提出幾點,以進一步瞭解孔子強調天命觀的真義。
一、天命觀植基於天人感應。
這是指人和天地鬼神的關係,中華文化中,天道、地道、人道是交互感應的。孔子在易經及易經繫辭中,提示不少天命觀,例如:
*天垂象,見吉凶。(繫辭第二章第二節)人心善,天現吉兆;人心趨惡,天現凶兆。
*仰之觀於天文,倚之察於地理,是故知鬼神之情狀。(繫辭第五章第二節) 蓋人居天地間,氣聚為精,精聚為物。反終則魂升魂降而為變。鬼歸神伸。是故,一本散萬殊,萬殊歸一本,生死之說,不外天地陰陽變化一合一離,一屈一伸而已。
*積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。(易經坤卦文言)此即人之行善作惡,天必以回應以福禍而報也。
*天地感,而萬物化生。聖人感人心,而天下和平。(易經.咸卦,彖) 這是在易經咸卦,孔子作的彖。 意思是說,天地陰陽二氣互相感應,萬物才能變化生成。而聖人之心與民心相感相應,方能天下和平。咸卦彖辭,用意在期勉君王體會聖人之心,相反地,如果君王為暴君,自然會失去天命和民心,其結果天災人禍也將接踵而來。
*子曰:「夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而弗,後天而奉天時,天且弗違,後天而奉天時,天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?」(乾卦九五爻飛能在天之文言)
孔子在易經乾卦之文言,所說的這一段話,最足以說明人和天地鬼神的關係。 大人者,是指聖君或大德大才之人。天地萬物有其大自然的規律,就是天人交互感應,這就是天道的規律。是故,大德大才之聖君,應與天地好生之德相應,與日月合其光明而照臨四方,與四時合其次序而言行無差錯,與陰陽鬼神相應而趨吉避凶。不違於先天之天道規律亦不違於後天之自然規律,何況於人事及鬼神之陰陽往來變化?
這種天人感的天命觀,一直影響中華文化數千年歷史,真到如今,依然如此,在此謹舉幾位大言論作為佐證:
*漢朝大儒董仲舒曰 「人居天地之間,常與治亂之氣相流通,故人氣和而天地之化美,反之則否。」亂世之所起,皆因天地之化而成,敗物乘陰陽之資,以任其所為,所以為惡。」 「從天下事之發展,便可推知人事之治亂因氣之邪正。」(春秋繁露,天之為篇)
董仲舒以天地之氣和治亂之氣是相互感應,故提出三綱五常以正人心,三綱者,君為臣綱,父為子綱,夫為婦綱。五常者,仁、義、禮、智、信也,建立了儒家倫理道德之綱領,更提出:「正其誼不謀其利,明其道不計其功」以端正人心向善。
*宋代大儒邵康節曰:「順逆之應,係由於人心之所感。」 又曰:「時者天也,事者人也。時重而事起,天運而人從,猶形行而影會,聲發而響應歟。」(皇極經世,觀物內篇) 康節先生謂「天時動,人事應」天時與人事,就像「如影隨形如響斯應」,兩天時之動,應乎人心之所感也,人心趨善,天時則風調雨順;人心趨惡,則天災人禍;其感之道,至為明顯。
*清初大儒顧炎武曰:
「善與不善,一氣之相感,如水之流濕,火之就燥,不期然而然,無不感也,無不應也;其有不齊,則如夏之寒,冬之燠,得顧一日偶逢,而非四時之正氣也。」(日知錄)
炎武為明末遺老,以「博學經世,行己有聽」為學問宗旨,鼓勵人心向善,以維持孟子之性善說,其用心良苦。人心之善良與否,至為重要,其終究影響到天災人禍。
是故,吾人應可體會,天命觀實為天人感應的因果觀。自天道而言,是天道循環的自然定律;自人道而言,則為倫理道德律。重要的是:天道和人道善惡吉凶悔吝是交互感應的。
二、大德必受命。
天命觀第二層的體驗是天地、君王、人民三者之間的關係。 孔子於中庸中讚歎舜帝大孝之德時,謂:「舜其大孝也與!德為聖人,尊為天子,富有四海之內……故大德者必受命。」(中第十七章)
天命觀非常重要的一個觀念,即上天把養民教民之重責大任賦予大德之人,而大德大君王必須本乎天命來養護萬民,否則上天會把天命、天祿收回去的,這種觀念,可以自最古老的書經、詩經中得到佐證:
*帝典曰:「克明峻德。」(書經堯共篇)君王要能彰顯人生最高的德性。
*太甲曰:「顧諟天之明命」(書經太甲篇)君王要認清上天所賦的天命。
*康誥曰:「惟命不于常。道善則得之,不善則失之。」(書經康誥篇)天命無常,惟有大德大善者方能居之,否則失之。
*康誥曰:「如保赤子」(書經康語篇)君王當愛護萬民,如同赤子嬰兒一般。
*泰誓曰:「民之所欲,天必從之。」意即人民養活生命的合理需求,上蒼會慈心賜予。 又曰:「天視自我民視,天聽自我民聽。」(書經泰誓篇)意即「天若是看,即從我們人民看;天若是聽,即從我們人民聽。」
*堯曰:「四海困窮,天祿永終。」(書經堯曰篇)堯告訴舜:天命的運務在你身上,你要信守中道,養護萬民,否則一旦四海困窮,陷人民於水火,則天祿就會被剝奪的。
以上所舉的書經中的天命觀,上天就是要君王養護萬民,否則天命是不常在的,一旦人民困苦潦倒,上天就把君王的天命、天祿收回去了。再檢視一下詩經,謹舉二則實例以為說明:
*維天之命。「維天之命,於穆不已,於乎不顯,文王之德之純。」(詩經周頌) 這一則周頌是周公制禮時,祭祀文王的讚辭。意思是說,至高至大的上蒼,賦予文王衛護養育萬民的天命,如此完美(穆,美也)而無終止。如此顯耀於天下(不顯,丕顯也),就是文王純善至大的德行啊!
這裡指出文王接受天命而有天下。
*昊天有成命。(詩經,周頌)昊天有成命,二后受之,成王不敢康。夙夜基命宥密於緯熙,單厥心,肆其靖之。這一則周頌,是祭周成王讚辭。意思是說:上蒼有天命,文王武王受之。(二后指文王、武王,古后與王通用) 成王不敢懈怠安享康樂,早晚勞碌期能不負天命,發揚祖德顯光明。 詩經中類此歌頌先君王先王者很多,然幾乎均不離天命。 大德必受命的天命觀,事實上一直影響後世至鉅,謹再舉漢朝董仲舒一段話來說明:
董仲舒曰:「天令之謂命,命非聖人不行。質樸之謂性,性非教化不成。人欲之謂情,情非制度不節。」「是故,王者,上護於承天命,以順命也。下務明教化民,以成性也。正法度之宜,別上下之序,以防欲也。修此三者,而大本舉矣。」(前漢書卷五十六,董仲舒傳)
又曰:「災者,天之譴也;異者,天之威也。」 「凡災異之本,盡生於國家之失。國家之失,乃始萌芽,而天出災害以以譴告之。」(春秋繁露卷八)
董仲舒的天命觀巳將天地、君王、人民闡釋得清清楚楚了。即王者受天命而治民,是大德必受命,其次王者必配天,行仁教養人民,如王者逆天而倒行逆施,則天必懲之,天災人禍接踵而來,王者終失天祿也。
三、君子志在修己以安百姓。
第三個層面,要探討君子在天命觀中,何以自處。蓋天命非君王專屬而已,上天賦予每個人均有其任務,這也是天命,世俗間稱為使命感,指士君子對天下國家以人民所應擔當的責任。論語中有這麼一段話: 子路問「君子」。子曰:「修己以敬。」曰:「如欺而已乎?」子曰:「修己以安人。」曰:「如斯而已乎?」曰:「修已以安百姓。修亡以安百姓,堯舜其猶病。」(憲問第十四)子路問孔子「君子之道」。孔子說:「要拿誠敬心來修養自己。」甚麼是誠敬心,這是一種克己的功夫。自敬而敬人,自重而重人,孔子畢生志業來行仁。是故,當有一次顏淵請教「仁」的時候,孔子說:「克己復禮,天下歸仁焉。」(顏淵第十二) 這就是要以誠敬心來修養自己,來克己復禮,這就是仁最根本的修養。子路又問:「這樣就算了嗎?」
孔子又答:「修養自己來安養他人。」修己只是最基本功夫,更進一步要誠心愛人,安養周遭之人,此即孔子曾答樊遲問仁所言:「仁者愛人」(顏淵第十二) 子路又再問:「這樣就算了嗎?」孔子又再回答:「修養自己以安養天下百姓。修養自己以安養天下百姓的功夫,就是連堯舜這樣的聖人,還常懷憂心怕做不到呢!」
「甚麼是修己以安百姓?」這就是孔子畢生行仁的大志,要使「老者安之,朋友信之,少者懷之。」(公冶長第五)這就是世界大同的胸懷:「故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡獨疾廢者皆所養。」(禮運大同篇)
孔子這種修己行仁於天下而安百姓的精神,他的學生來日參詮釋得最為清楚。曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」(泰伯第八)曾參,是孔子「一貫之道」的傳者,四書中之「大學」即為曾參所作。孔子嘗言:「柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。」(告進第十二)
意思是說:「他的學生中,高柴愚笨,曾參魯鈍,子張不厚實,子路則粗俗。」至宋大儒程明道嘗嘆曾參說:「參竟以魯得之」(二程遺書)曾參雖然魯鈍,但他弘毅行仁,自強不息,故能得到孔子「一貫之道」的真傳。 曾參說:「士君子不可以不寬強毅,心胸寬弘毅力堅忍,方能擔當重責大任,行仁道於天下而源遠流長。士君子畢生以行仁為己任,責任怎麼不重大?堅此百忍,毅力而為,一直到死不罷休,豈非道遠?」這一段話曾子將孔子的理想,化為行動,這就是君子行仁安百姓的使命感。
孔子期勉君子行仁於天下而安百姓的使命感,甚至可以為仁而生,為仁而死,是故,子曰:「志士仁人,無求生以害仁,有殺生以成仁。」(衛靈公第十五)意思是說:志士和仁人君子,決不會因為要保全生命而敗壞仁道的,只有寧可犧牲自己身家性命而成就仁道的。至孟子之時,繼承孔子的道統,更進一步以仁與義相提並論,這也是易經說卦傳所云:「在人之道,曰仁與義」。是故,在孟子一書中,可扼要舉一些例子:
*孟子曰:「仁者無敵。」(梁惠王上)
又曰:「王,何必曰利?亦有仁義而己矣!」(梁惠王上,孟子見梁惠王)
*孟子曰:「…居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道;富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」(滕文公下)
孟子謂居天下之廣居,即居仁道之廣宅,以仁居心也。立天下之正住,即立於禮的正位,克己禮以行仁也。行天下之大道,即行義理於天下也。最重要是有沒有行抱負的時與運,這就是天命,是故說:得志就要待仁義於天下而安養百姓,不得志則起碼要守住個人的品格、操守,守著自己的善道,不為富貴所淫亂,不為貧賤所移節,不為威力而屈服,這就是大丈夫也。
*孟子曰:「老吾老,以及人之老;幼吾幼以及人之幼;天下可運於掌。」(梁惠王上) 這就是孟子行仁義於天下之抱負和胸襟。
*孟子:「…生,亦我所欲也;義,亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。」(告子上)
成仁取義,這是孔孟儒家思想影響後世志士仁人挑起天、國家、百姓重責大任的極至。是故,宋末文天祥臨終詩曰:「孔曰成仁,孟曰取義,惟其義盡,所以仁至。讀聖賢書,所學何事?爾今爾後,庶幾無愧。」孔子的君子修己行仁以安天下百姓的思想,就是志士仁人的使命感,而把它詮釋最完美的,莫過於宋代大儒張載。張載,世稱橫渠先生,載之一生,始終守儒道,善發明聖人之遺旨,履行立禮行仁,變化氣質之道,學必如聖人而後已。張載傳世名言曰:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」(見張載集)
為天地立心;易云:「復異見天地之心」(易復卦觔辭)天地之心即人之真心也,亦即生生不息之仁也。天地之心,使人心無偏、無私,恢復人之善良本心也,這就是以仁居心也。為生民立命;朱熹注,為生民立道也。何以為生民立命,即志道行仁而養民生命,提升百姓慧命,此即孟子所云:「存其心養其性,所以事天也。天壽不貳,修身以俟之,所以立命也。」
要從盡心下手,盡心知性,造其理也;存心養性履其事也。修身行仁,終在安養百姓生命及慧命,這是君子的重責大任。為往聖繼絕學;傳孔子一貫忠恕之道,「己所不欲,勿施於人」(衛公第十五)「己欲立而立人,己欲達而人。」(雍也第六)自消極而積極面,行仁面廣大深遠不巳。為萬世開太平,這就是孔子「禮運大同為」大同世界的偉大思想,這是古今中外最偉大的思想。民國初年,經陳立夫先生之建議:「禮運大同為」樹立碑於聯合國,至今依然存在。
張載這四句名言,已將孔子天命觀的理想,作了最完美的發揮,是故天命觀源自於天,本乎天人感應之道,而其高的理想,卻是「天人合一」的境界。這就是孔子以君子行仁於天下,安百姓的偉大使命感。
註:
1.天命是建立在自性的本覺上。
2.天命是建立在明心見性上。歷代祖師一定都是明心見性,才能領天命傳道。清靜經:「能悟之者,可傳聖道。」,如六祖悟到本來無一物的自性,才能承受祖位。
3.天命是上帝親自交予三佛。故三佛倒裝辦理末後一著,這是空中暗授,天人交接,誰都不知,唯有「祂」知。
4.收圓的天命是空中暗授﹝空中即上天﹞,金牌倒掛即是:隱藏身份,改頭換面、大變小、老變少。看不到故曰「隱」。
5.天命之事,天律森嚴,權柄在三佛身上。諸天神聖、萬仙菩薩都奉命配合,何況是眾生更應該要敬畏。
6.天命的比喻--耶穌說:「彼得我把天國的鑰匙給您,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁,凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」。
7.天命的傳承不是靠信物,或紙張、訓文等,要知:「法則以心傳心,皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭端,止汝勿傳!若傳此衣,命如懸絲。」。
8.天命是要有德性才能承受的,歷劫有修,不是靠現在的,也不是用爭奪。中庸云:「嘉樂君子,憲憲令德,宜民宜人,受祿于天,保佑命之,自天申之。」。
9.天命是一種責任、是一種使命,是要啟發眾生開悟見性,不是讓人來膜拜的。
10.沒有天命,玄關竅是打不開的。
11.收圓的真天命-十五代祖云:「明有無徹顯微體用悉當,才能夠領天命收圓舖張。」
12.天命應運在收圓,你就要做收圓的工作,不可違逆;因為天命可畏,天命在,當時做就可以成就。
13.覺性出來才有天命,此身就是活動的佛堂。
14.真正修出來的天命,任誰都奪不去的。
15.道德的天命勝過沙盤的天命。
16.老前人說:金線降至眾眼前﹝金線就是天命﹞;眼前之道即「中」,能傳「中」道這件事的人,天命就是在此人身上。
17.能夠做到「空、無、寂、靜」的人,開發自性,了解上帝的榮光,才能領命辦理「走馬點玄」。
18.老師說:天命在祂身上,目的就是要:執行收圓走馬點玄的「任務」。
19.耶和華有大能力,祂把權柄降在天命明師的身上。
20.為何要敬畏天命?因為天命是上帝所放,明師即上帝的欽差,代表上帝來人間傳道,故敬畏明師即敬畏上帝。
21.點道是把「天命」蘊藏在你心中,生命的源頭要接得到,才能真正成長。
22.時至雲城大開放,亦即天命之所繫。
23.人人都逃不開天命的支配,我們會看到三期末劫,也可以看到三會龍華。
24.三期末劫天命不敢違,這一期一定要扶助彌勒成大道,這是不可違背的天命,「祂」是未來眾生的大皈依處。求了彌勒大道,此人即於無上道得不退轉。
25.師云:「不知師命,辦道無益。」,老師不可能只辦一半-普渡-而已,普渡是開花,收圓才是結果。老師還是會來完成另一半未完成的工作,因為沒有收圓,普渡是沒有意義的。
26.六祖慧能得法至廣州法性寺,兩僧為風動、旛動議論不休,六祖一句「仁者心動」,印宗法師見祖言簡理當,不由文字,即知非常人,願事為師。現今道場修行人千千萬萬,卻不能了知天命、正法之蹤跡,良可歎也!
27.聖經:「人一切的罪,和褻瀆的話,都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。」,所以要敬畏天命及其所傳的道。否則自遭天譴。
28.聖經:「凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來,因為要憑你的話,定你為義,也要憑你的話,定你有罪。」。因為天命的傳承茲事體大,關係眾生之慧命,謹慎你所講的話,不可心中無主,逞一時之快,胡言亂語,鑄下了無可彌補的罪過。
29.奉天命辦收圓者,天自有以成之,而豈人之所能阻乎!