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耶教簡介
一、 前言:
耶教指的是耶穌信仰的宗教,但其核心是唯獨上帝的思想,屬於亞伯拉罕宗教一支。亞伯拉罕(Abraham)諸教,又稱亞伯拉罕宗教、亞伯拉罕一神諸教、天啟宗教、天啟諸教等稱謂。是猶太教,天主教及伊斯蘭教的共同基礎。其源頭從亞當、夏娃到亞伯拉罕而分支,根據猶太人的傳統記載,亞伯拉罕是拿鶴的孫子、他拉的兒子,猶太人、基督徒和穆斯林認他為以色列人的始祖,是以撒之父,據《聖經》的記載,上帝與亞伯拉罕立約,要讓他的後裔如同天上的繁星,地上的細沙一樣多。《創世記》第21章記載,亞伯拉罕年一百歲,撒拉年九十歲,上帝在前一年有來拜訪亞伯拉罕夫妻,並告訴他們明年的這個時候將要生一個兒子,當時撒拉暗笑,亞伯拉罕也感到不信。可是上帝果然照著祂所說的,撒拉生下了一個兒子,亞伯拉罕給他取名叫以撒,以撒就是「歡笑」之意。亞伯拉罕另一個兒子是以實瑪利,以實瑪利的兒子尼拜約是阿拉伯阿德南人的祖先。他的後裔也包括了伊斯蘭教的先知穆罕默德。
所以,從亞伯拉罕的二個兒子,分出後來的猶太及阿拉伯二支民族,耶教又從猶太教中改革而出以耶穌生平事蹟,言論及門徒言行為信仰核心的基督宗教。
二、 耶教的核心人物
彌賽亞、基督和耶穌
基督教認為耶穌基督(受膏者、救世主)(受膏的起源來自一個牧羊人的經歷。蝨子和其他昆蟲常常進入羊的羊毛,當它們靠近羊的頭,它們會鑽入羊的耳朵並殺死羊。所以,古代牧羊人倒油在羊的頭上。這使得羊毛順滑,使昆蟲無法靠近羊的耳朵,因為昆蟲會滑下來。由此,受膏成為祝福、保護和賦權的象徵。受膏者這個詞的另一個意思是“被揀選的”。)在道成肉身之前參與了創造世界。信仰這個彌賽亞的人們組成猶太民族,他們的祖先是亞當和夏娃。耶穌大約生於公元前4年,在加利利拿撒勒長大,他從三十歳開始傳道,又行神跡、醫病、趕鬼,並招募門徒,最後在公元33年左右,被猶太祭司長、文士及法利賽人誣陷,受羅馬猶太行省巡撫本丟彼拉多審判,被釘死在十字架上。耶穌死前曾預言自己死後三天將會復活,在他被釘死後,以傳統猶太喪葬習俗,身塗香料並裹上細麻布,放入墳墓石穴之內,並因先前預言而遭猶太祭司長派兵駐守墳墓,以防遺體被偷。但耶穌復活後人們在墳墓卻尋不著耶穌遺體,其後許多耶穌的門徒作見証看到了耶穌復活和升天,耶穌被釘死在十字架並復活的消息構成了基督教信仰的基石。耶穌生平及其言行記載於新約聖經四福音中。
耶穌和他最初的跟隨者都是猶太人,耶穌的教導也基於希伯來語聖經(猶太人的宗教典籍),後來成了基督教的舊約聖經。但猶太教領袖認為耶穌的教導與猶太教不相符,聖殿祭司和猶太公議會(當時耶路撒冷最高宗教和民事法庭)合謀借羅馬統治者之手把耶穌處死,尋找假見證治死他。耶穌被釘死在十字架之後,猶太領袖一直試圖壓制耶穌的跟隨者。
三、 教會的時代分期
早期基督教(31年/33年-325年)
公元1世紀,基督教由羅馬帝國猶太省(今以色列一帶)的一小群猶太人和猶太教信徒中(約有120人)開始發展,到3世紀末,成為地中海地區最大的宗教,橫越了整個希臘-羅馬世界。
早期基督教可以分成2個不同的階段:使徒時代,第一代使徒仍然活着,帶領教會;後使徒時代,發展出早期的主教制度,並受到週期性的激烈迫害。羅馬帝國對基督徒的迫害直到公元313年,君士坦丁大帝下旨認可基督教為止。隨後在公元325年召開尼西亞公會議,開啟前七次大公會議的時代。
教會的二千年歷史分期,包括了所謂的「二分法」、「三分法」、「四分法」和「七分法」。
將教會的二千年歷史分為七個時期。現將它們排列如下:
1古世紀:
(1)使徒時代, 30–100 AD 30AD左右五旬節(紀念以色列人出埃及後第五十天)。
(2)逼迫時代, 100–313 AD 君士坦丁大帝下旨認可基督教為止
2中世紀:
(3)國教時代, 312–590 AD 380年教會和政治合一的時代,三位一體 。476年西羅馬帝國滅亡
(4)教皇時代, 590–1517 AD 貴鉤利 1054因聖靈的「和子」 關係而分裂。黑暗世紀。1096年-1291年十字軍東征。395-1453東羅馬帝國。1231宗教裁判所
3近世紀:
(5)改教時代, 1517–1648 AD 1517AD馬丁路德《九十五條論綱》
(6)佈道時代, 1648–1900 AD 1648歐州三十年宗教戰爭結束,福音傳到世界各國
(7)合一時代, 1900 -現代 鼓吹宗教合一
四、 重要的使徒
1. 彼得:耶穌給他起名叫彼得,就是磐石(教會基石)的意思,三次叮囑他:「你餵養我的小羊。」彼得是初期教會的領袖之一,使徒中第一個神蹟是他行的,他奉主的名叫死人復活,跛子行走,甚至他的手帕,影子都可以醫病。彼得被處死前,曾對刑史作如此的要求:「請把我倒過來釘在十字架上,我的主曾為我豎在十字架上,我不配像他一樣受死。」
2.保羅(Paul,3年?—67年?),譯作保祿。原名掃羅(Saul),悔改信主後改名為保羅。天主教教廷將他封聖,提到他時常稱聖保祿(Saint Paul),但新教則通常稱他為使徒保羅。他是神所揀選,將福音傳給外邦人的使徒,也被歷史學家公認是對於早期教會發展貢獻最大的使徒。他一生中至少進行了三次漫長的宣教之旅,足跡遍至小亞細亞、希臘、義大利各地,在外邦人中建立了許多教會,影響深遠。
羅馬天主教與希臘東正教在中世紀散佈到全歐洲,文藝復興時代又進一步散佈到全世界,成為目前世界上最大的宗教,擁有約20億信徒。現今最具規模的三大教派為羅馬天主教、東正教、基督新教(如路德宗等)。
五、 東西方教會三一論:
西方教會受特土良影響忠於尼西亞會議結果。因而東西方教會產生兩種不同的三一論模式:一種是以希臘教父為代表的社會三一論(一位一體),另一種是以奧古斯丁為代表的心理或實體三一論(類似分靈)。奧古斯丁三一神的觀點着重闡釋神聖三一中的「三」,而反對一位一體論,解釋父、子、聖靈間平等關係,同性同體。採用父、子、聖靈三位之間的關係,以人內在的心裏因素解釋神聖三一三者之間的關係,是所謂「心理學類比」,分別以存有、認識、及意願(記憶、悟性、行動)來說明父、子、及聖靈三者之間關係的區別。對西方神學、哲學發展影響殊深。
六、 國教時期
羅馬正統的建立
君士坦丁大帝由他的母親聖海倫娜接觸到基督教。在穆爾維大橋戰役的前夕,據說君士坦丁看到天空上出現十字架形狀的火焰,並聽到:「這是你克敵的跡象。」(或「靠此得勝」),君士坦丁並吩咐他的部隊在盾牌上畫上此記號。贏得戰爭後,君士坦丁在西方稱帝,公元313年君士坦丁和李錫尼頒佈了《米蘭敕令》,基督教獲得合法地位,從此帝國內有信仰基督教的自由,政府並歸還先前沒收的教產。 公元324至330年間,君士坦丁建造了全新的帝國首都,後來以他之名命名為君士坦丁堡。君士坦丁堡擁有基督教公共建築藝術,在城牆內包含教堂,並沒有異教的神廟。
羅馬帝國的傳統一向為政權與神權合一,君士坦丁接納基督教後,在教會的領導方面也發揮了積極的作用。公元316年,他調解了北非關於多納派的爭論。更重要地,為了平息阿里烏派的紛爭,他在公元325年召開第一次大公會議-第一次尼西亞會議。君士坦丁建立了一個先例,皇帝必須為了他子民的信仰狀況對上帝負責,因此有責任要維持正統。皇帝因此強制執行教義,剷除異端,並維護教會統一。
基督教成為羅馬帝國國教(380年)
公元380年2月27日,羅馬皇帝狄奧多西一世(東部皇帝)與格拉提安(西部皇帝)共同頒佈了《帖撒羅尼迦敕令》,宣佈三位一體的基督教為正統,並為羅馬帝國國教。在此之前的羅馬皇帝君士坦提烏斯二世(337-361)和瓦倫斯(364-378),傾向阿里烏派或半阿里烏派的基督教,但瓦倫斯的繼任者狄奧多西一世支持《尼西亞信經》所闡述的三位一體的教義。
*外敵入侵:410年,西哥特人攻克了“永恆的城池”羅馬,羅馬被掠六天六夜之久。455年,汪達爾人在侵占了西班牙和北非之后,又越過地中海攻入羅馬,成為第二批掠奪羅馬的蠻族。476年,西羅馬的最后一個皇帝羅慕洛﹒奧古斯都在蠻族雇佣軍將軍奧多亞克的命令正式向元老院聲明退位后,元老院派出一個使團赴東羅馬朝廷,把帝徽送給當政皇帝。西羅馬帝國崩潰了。
七、 教皇
1.歷史事件加強教皇制
歷史上一連串事件的發生,似乎在將權威匯集到羅馬主教身上。
首先是蠻族的入侵。
西羅馬的覆亡大大增進了教皇的特權。因為在羅馬,再也沒有皇帝的影子遮蓋在主教之上,羅馬主教變成西方最重要的人物。
回教勢力征服敘利亞、巴勒斯坦及埃及后,為羅馬主教除去了安提阿、耶路撒冷及亞歷山大三個競爭的對手。回教勢力也征服了北非,為羅馬主教除去極可能競爭的對手──迦太基主教。穆罕默德與回教的興起:百年間征服北非,中東,印度,西班牙,732年擋於法蘭克人。
教會又遭到極大的災禍,這些災禍無形中再度加增羅馬教會首腦人物的權勢。 2.直至公元1054年,東西方教會正式分裂后,君士坦丁堡主教長不再成為羅馬主教的競爭對手,羅馬主教──當時的教皇,便高倨西方教會之首﹔君士坦丁堡主教長則高倨東方教會之首。
3.十字軍東征每次東征都是由教皇發起,他吩咐國王率軍出戰,他們都服從了,使教皇漸漸以“基督教世界之首”、的姿態出現。
4.“藉著罪名”的原則﹔使他們成為制裁君王的人。除了法王之外,所有的君王都承認教皇也是屬世的主宰。
5.在九世紀至十世紀一、二百年間,教皇的選立往往受幾個大家族操縱。從公元891年教皇司提反六世去世,到公元955年教皇約翰十二世登位,其間不下20位教皇。這時期實在是教會最羞愧、最恥辱、最混亂的時期。公元 1059年,在羅馬召開的宗教會議中,教皇尼古拉二世正式廢止了“平信徒授衣禮”。同時提出這項新的選舉方法如下:前任教皇去世時,先由紅衣主教們提出繼任教皇的名字﹔待紅衣主教作出抉擇后,他們再征求羅馬的神甫及百姓的同意。宣言中也定下一個規條:即教皇可以選自不同地區,必要時甚至可以在羅馬以外舉行選舉,不管選上者當時是在哪里,他可以立時擁有教皇職位的全部權勢。
6.教皇權勢的衰落
教皇波尼法修八世(1234-1303 A。D。)為了聖職人員繳稅的事和法王腓力及英王愛德華發生沖突。公元1303年,法王腓力派遣兩位代表,帶著一隊軍人,前往阿南宜捕捉教皇。當時波尼法修已是個87歲的老人,兵丁竟將他拳打腳踢。 為了獲取更多錢財,教皇們以無恥卑鄙的手段,出賣主教職位及贖罪券,或向信徒抽取重稅,成為西歐各國無法背負的重擔,以致當時許多人稱教皇為“敵基督”。
八、 中世紀西歐的基督教組織
異端裁判所及中世紀異端裁判所
是羅馬天主教的法庭,格里高利九世決意成立于1233年。它的使命是鏟除異端,任何人若有異端嫌疑,就被帶到這個由道明會修道士掌權的法庭中。修道士先對嫌犯加以問話,若發現果然有異端思想,就要他公開撤消或否認異端信仰﹔如果不肯撤消,則被教會棄絕,并送交屬世政府,加以刑罰,因為“教會是不流人血”。一般對異端的刑罰是將犯人綁在火刑柱上燒死。
如果一個嫌犯不能清楚回答道明會修道士所給的問題,修道士往往用嚴刑拷問,直到對方認錯,或被折磨至死。
但是法國南部,信異端的人太多,異教裁判所無法面對這么大的工作,教皇便改用別的方法,發起對付異端的“十字軍”征討。一些貴族們響應教皇的號召,他們帶軍進入法國南部,大肆殘殺,血流成河,達二十年之久,使法國這片原本美麗的省區,變成了荒野廢墟。
西班牙異教裁判所尤其殘酷蠻橫,它本質上就有如魔鬼般的窮凶惡極。1478年西班牙卡斯提爾伊莎貝拉女王要求教宗思道四世准許成立,在西班牙異教裁判所被燒死了12000人。估算在各國異教裁判所被判死弄的總人數有三萬人。這是教會史上最殘酷黑暗的一頁。直至19世紀初始取消。
九、 天主教改革
馬丁•路德(德語:Martin Luther,1483年11月10日-1546年2月18日),神聖羅馬帝國教會司鐸兼神學教授,於十六世紀初發動了德意志宗教改革,最終是全歐洲的宗教改革[1] 促成基督新教的興起。路德強烈質疑聖座關於藉金錢換取上帝赦罪(即贖罪券)的教導。1517年,路德在諸聖堂門前貼出了《關於贖罪券效能的辯論》(即《九十五條論綱》),提出討論教會腐敗問題。路德分別於1520年和1521年,拒絕教宗良十世與神聖羅馬皇帝查理五世要求他撤回相關文件的命令,此舉最後導致路德被聖座判處破門律,也被神聖羅馬帝國定罪。
宗教改革後來在歐洲各地紛紛湧現,慈運理在瑞士邦聯的蘇黎世州進行相對獨立的宗教改革,1523年蘇黎世接受新教。英格蘭國教會1529-1537逐漸從羅馬教會獨立出來,開始自己的宗教改革(改革程度較低)。1537年喀爾文發表論基督教教義,以日內瓦為根據地,後來他的影響達到歐洲各地。1537年丹麥-挪威接受路德宗作為官方信仰,並繼續在北歐傳播。法國以天主教為主,但喀爾文派的新教仍然成長。義大利、西班牙仍然是天主教的重鎮。
目前簡單分別傳統天主教及改革派,傳統的是以羅馬教廷為最高教會的為天主教,改革後的新教稱基督教,新教的名稱很多,教內只有長老、牧師等神職人員,天主教則有上至教宗、樞機主教、大主教、神父、修女等不同階級。
十、 現代的基督教(20世紀))
基督教在20世紀加速分化,形成了自由的和保守的團體,同時西方社會還興起了政教分離的運動。羅馬天主教會也相應的進行了改革以適應現代形勢的發展。傳教活動發展到「遠東」地區,在中國大陸地區、台灣和日本發展了很多教徒,同時,共產黨對基督教及其他宗教的壓制使很多東正教徒從蘇聯遷移到西歐,使得東西基督教派(即天主教和東正教)更加頻繁的接觸。另外,自1900年愛丁堡傳教大會之後,泛基督教主義開始發展。
1.天主教以外其他教派的發展
二十世紀基督教另一個發展是五旬節運動的興起,其最初開始於二十世紀初美國洛杉機亞蘇撒街衛理公會的教徒中。他們聲稱經歷了他們信仰的上帝不可思議的行動,這些「不可思議」,其實並不新鮮,其他教派也早有體會,例如看到美國發生的兩次大覺醒等。但是亞蘇撒街被廣泛認為是「五旬節運動」的起源地,五旬節派作為靈恩派的前身成為西方基督教的重要組成部分。
2.現代派和基要主義
19世紀,基督教新教受啟蒙運動帶來的科學的和文化激進的影響,自由主義基督教將教會也帶入到現代主義的廣泛變革中,包括用新的批判方法研究聖經,對宗教的社會角色的重新認識,以及對幾乎公認的基督教教條提出懷疑。而對於這些發展,基督教基要主義拒絕哲學人文主義所帶來的激進影響,因為這些觀念會動搖基督教信仰。特別是對於聖經的批判和科學無神論阻礙宗教的傳播,基要主義者開始在許多獨立運動中出現,以阻止人們漸漸遠離教會。基要福音運動漸漸分化為基要派和福音派。雖然這兩個基督教派別都起源於英語國家,但多數信徒卻在世界其他地方。
3.世俗化
歐美社會的趨在勢是向世俗主義方向發展。這種自文藝復興時期開始的「社會的世俗化」的原因主要是世俗主義的廣泛傳播,例如2005年蓋洛普國際千年調查表明,只有六分之一的歐洲人按時去禮拜,不到一半的人認為上帝「非常重要」,大約40%的人相信存在一個「人格化的上帝」,但是絕大多數人承認自己有宗教信仰。同時,數據表明「去基督教化」的鞦韆在歐洲已經慢慢的向相反的方向擺動,很多英國教會重新建立,在歐洲大陸新教也開始有更多的經費,這些都表明了歐洲世俗化開始減弱,畢竟歐洲是基督教的發源地。
在基督教占統治地位的北美洲、南美洲和澳大利亞三塊大陸,宗教的影響比歐洲高得多。美國是一個信奉基督教為主的國家,美國的很多社會風俗反映出她的保守和英國特色(維多利亞女王統治的特色)。總的來說,相對於歐洲國家,美國傾向於基督教保守派,這是因為基督教主要是在美國中西部和南部建立和發展的。
南美洲歷史上以天主教為主,但是最近很多國外基督教傳教士是她經歷了一次深刻的福音派和五旬節派的影響。例如,巴西是南美洲最大(人口最多)的國家,也是世界上人口最多的天主教和信仰福音派的國家,一些世界性的基督教集會在巴西舉行。
澳大利亞經歷了英國式教會的復興以及福音派的發展壯大。澳大利亞教會的根基是聖公會,但其教會的發展並不受此限制,有很多宗教節目甚至通過衛星向世界傳播。
5.靈恩運動(Charismatic Movement) 目前靈恩運動已經歷第一、二、三波,邁向第四波,在公元二千年人數將達二億五千萬人。在世界的各個角落都找得到靈恩派的教會和信徒,由其是在南美洲和拉丁美洲,但是在蘇俄及北歐也如火如荼地展開來了。此名稱一開始是由韋拿所提出的。 第一波於1901年所開始的『五旬節運動』 (英譯:Pentecost ),流行於中下階層,強調神醫;第二波:1950~1960年代的『靈恩運動(又稱新五旬節運動)』,流行於中上階層,強調靈浸、說預言及方言等;第三波:於1980年代開始盛行的『葡萄園運動(又稱神蹟奇事運動或權能佈道運動)』,強調聖靈充滿、內在醫治、趕鬼、說預言及啟示。而第四波:於1990年代,強調將福音派(evangelical)及靈恩派做整合,當這些高潮過了之後,靈恩派的獨特性消失了,教會生活也就變成了和其它福音派沒什麼不同了。
十一、 經典
1.《舊約聖經》泛指希伯來聖經(Hebrew Bible)是基督教對《聖經》全書的前一部分的常用稱呼。舊約聖經原是猶太教主要經籍從摩西帶領以色列人出埃及時開始撰寫,直到耶穌降生前大約500年完成,前後經歷大約1000年左右。《舊約聖經》通常被分類為摩西五經(又稱律法書)、歷史書、詩歌智慧書和先知書四部分。創世記,出埃及記,利未記 ,民數記 ,申命記
2.《新約全書》共二十七卷,其內容可以大致分為五個大類,即《福音書》、《使徒行傳》、《保羅書信》、《大公書信》和《啟示錄》。雖然這幾個部份的表現形式有所不同,但是他們都有著共同的主題,即強調耶穌的身份、生平和地位。
耶穌去世及復活升天之後,基督徒在各地宣講耶穌的言語和作為,《使徒行傳》記載了他們在各處傳導的經歷;幾年之內,地中海東岸就建立了一些基督教會。部份傑出的基督徒(如使徒保羅)通過書信的方式給這些教會帶去問候與告誡,《大公書信》指的就是這些書信。耶穌的事蹟最初並沒有文字紀錄,直到六十年之後才以文字的形式被記錄下來,這就是所說的福音書(馬太、馬可、路加、約翰福音)。
3.《玫瑰經》(拉丁語:Rosarium Virginis Mariae),於15世紀由羅馬主教正式頒布,是天主教徒用於敬禮聖母瑪利亞的禱文。「玫瑰經」,意為「玫瑰花冠」或「一束玫瑰」。此名是比喻連串的禱文如玫瑰馨香,敬獻於天主與聖母身前。《玫瑰經》是從教會時晨祈禱中的150遍聖詠變化而來,平信徒們效仿修士誦念聖詠的精神,在教堂誦念150遍的《天主經》 (主禱文) The Lord Prayer。
4.《主禱文》《天主經》是基督宗教最為人所知的禱詞,亦最為信徒熟悉的經文。此文記載於《聖經》的《馬太福音》第6章與《路加福音》第11章。其中《馬太福音》背景來自山上寶訓的一部分,共七個祈求,《路加福音》則僅記載五個祈求,而教會禮儀傳統上採用馬太福音所記載之版本。
十二、 著名教會
1.本篤修會:(拉丁語:Ordo Sancti Benedicti)本篤會是天主教的一個隱修會,又譯為本尼狄克派,是在529年由義大利人聖本篤在義大利中部卡西諾山所創
2.道明會:又譯為多明我會(拉丁語:Ordo Dominicanorum),正式名稱為「宣道兄弟會」(拉丁語:Ordo Praedicatorum,簡稱O。P。)是天主教托缽修會的主要派別之一。會士均披黑色斗篷,因此被稱為「黑衣修士」,以區別於方濟會的「灰衣修士」和聖衣會的「白衣修士」。道明會強調聖母瑪利亞親授之《玫瑰經》,並加以推廣,現今已是天主教徒最普遍傳誦之經文。
3.方濟會:又稱方濟各會(OFM, Franciscan)或小兄弟會,是一個跟隨聖方濟亞西西教導及靈修方式的修會,是天主教托缽修會派別之一。
十三、 七件聖事
新約聖事是由基督建立的,共有七件,就是聖洗、堅振、感恩(聖體)、懺悔、病人傅油、聖秩以及婚姻。THE SEVEN SACRAMENTS OF THE CHURCH(There are seven: Baptism, Confirmation (or Chrismation), the Eucharist, Penance, the Anointing of the Sick, Holy Orders and Matrimony。)
結論:基督教和天主教的差異 (資料來源http://w3.tkgsh.tn.edu.tw/97c201/diffrent.htm)
1.教義:
天主教:強調「罪」與「罰」、「天堂」和「煉獄」。
基督教:強調「因信稱義」、和神之間的親密關係。信耶穌得永生。
2.崇拜:
天主教:除了三位一體的神之外,還崇拜瑪利亞被稱為聖母。
基督教:只敬拜三位一體的神(聖父、聖子、聖靈)。瑪利亞就是一般婦女,而不是神明。
3.活動時間和名稱:
天主教:主要是望彌撒,時間有星期五或星期六、日。
基督教:是主日崇拜,時間在星期日。星期日又稱為安息日。
4.對 神的稱呼:
天主教:稱上帝為「天主」(這也是天主教這名稱的由來)。
基督教:稱上帝為「上帝」、「天父」、「耶和華」(會因為個人和神的關係不同,而有比較多的稱呼)。
5.經典:
天主教:使用天主經、聖經、聖母經、聖三光榮經;玫瑰經是在唸經時手拿一串唸珠的方法。
基督教:只讀聖經。
6.組織:
天主教:有「教宗」、「主教」、「修士」(又稱神父)、「修女」…等組織架構,並且有階級之分。
基督教:分為「全職同工」和「半職同工」或「平信徒」,基本上並沒有階級的分別,只是有沒有領受全時間服事主的差別。通常讀完神學院的信徒就稱為「傳道」,如果有在教會裡面服事,通常隔了一段時間就會被按牧,也就成為我們所稱呼的牧師!
7.禱告:
天主教:必須透過神父來禱告、認罪,他們認為這些人可以在人和神之間成為帶領者。
基督教:沒有這樣的分別,每個人都可以直接向主禱告。和上帝比較親密。
8.服事人員:
天主教:神父和修女終身都要實行「獨身」,並且在修道院透過簡單的物資來生活。他們每天都有內部的望彌撒,並且一天有數次。
基督教:牧師可以結婚生子,並且因為不同的呼召而在不同的環境中執行不同工作。
9.聖餐:
天主教:認為聖餐「就是」,耶穌的身體和寶血。
基督教:認為聖餐是「紀念」 耶穌為我們受死。
10. 洗禮:
天主教:有嬰兒浸禮也有洗禮。
基督教:嬰兒浸禮;洗禮。
11.食物:
天主教:認為「血」是耶穌的寶血,拒絕食物的血。例如:米血、豬血湯…等。
基督教:血類的都不可、拜過的、不潔淨的都不行!
12.偶像:
天主教:是敬奉偶像的宗教,雖然對偶像行敬禮是偶像崇拜,但不認為那些像為偶像,其實所行的敬禮是表示「尊敬之意」。
基督教:則是完全拒絕偶像的,認為是崇拜偶像之罪惡行為,因為有聖經上說「除了神外不可事奉偶像」。
13.祭拜:
天主教:有遵照中國傳統禮俗舉行祭祖典禮。(台灣是特許可以祭祖)
基督教:認為祭祖典禮祭拜祖先是崇拜偶像之罪惡行為,「除了神外,不可把神的榮耀變為偶像」。
如果有人說他不能拿香的多半是基督教信徒。
14.十字架:
天主教:天主教教堂的十字架上有耶穌基督像。
基督教:而基督教教會的十字架上是沒有耶穌基督像。
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