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覺路指南
序文
蓋聞忠臣孝子,歷世輩出;亂臣賊子,代不乏人。惟聖人之道,救弊補偏,因 時制宜,皆歸於正。不過有道有考,有佛有魔,古今皆然。俗云:「無考不能辨忠、奸、賢、愚、真、假、邪、正。」夫子又云:「德修謗興,道高毀來。」誠不誣也。吾等自求道以來,經驗層層,考魔不一,查所考掉者,多因貪心妄想、不明真理之故,鳴呼!
人逢三期末劫,正係修道佳期;值此午盡未初之會,幸蒙老天大施宏恩、天道普降之時,正所謂天不愛寶,誰求誰得、誰修誰成,人人可以達本還源,各個皆能超凡入聖。但須知有真道必有真考,正應 老訓有云:「設下群策,考考諸賢;看看兒女,誰的志堅。」又云:「藉著魔子來助道,假手惡人考善人。」倘我修道同人不明真理,受一切叛道敗類種種方法利誘,不但考墜個人,而且上連玄祖、下累子孫,又誤一般好人,良可悲也。所以,甚望修天道者首要明透倫理、實行綱常,尊師重道,始終如一,正係本份當然之事。歷觀古往今來,功在人間、名留後世之偉人,豈有忘恩負義、不忠、不孝、不仁、不義之人哉?況修仙佛聖賢之業乎?望我同胞,修道本乎真義,千萬莫受人之蠱惑,誤入歧途。要知一切邪言盡係無根之談,無非捏造一切,引誘貪妄之人,使之墜落。吾等回想,諸 君修道不易,千萬省察,如已誤入歧途者,及早回頭,認根歸本,懺悔前非;其未入魔陣者,亦當早早惺悟,辨明邪正,以免自誤。昔孔子作【春秋】而亂臣賊子懼,孟子闢楊墨而邪說止。望我兄弟姊妹等,具大智慧,發大慈悲,拔救同胞免墜苦海、得登彼岸,實為大功德。吾等不敏于文,只秉忠義之心,故不避矢石,以良言相告。以後倘再有濫言惑眾、阻人為善者,即是同人之公敵,當群起而攻之。自古倡異端肆邪說之孽子,無一成功者,況今時乎?末後只落萬代罪人,遺臭千古,望諸 君戒之慎之,方不負上帝之慈憫,師尊師母之宏恩也。凡我同人均宜特別注意。是所厚望焉。
智慧章第一
智慧有真假,真智慧出自天性為元神,絕無矯揉造作,孟子云:「仁義禮智」,我固有之也。假智慧出自識神,絕非本來面目,【金剛經】云:「凡所有相皆是虛妄。」,我【大學】云:「格物致知。」由格物而致知,方是真智慧。蓋人類降生,各秉天性,儒家說明德,釋家說金剛,道家說谷神;人之所以為人,憑此天性;人之所以為聖賢仙佛,亦憑此天性。換言之,欲入世而為完人,必須發揮天性;欲出世而為仙佛,亦必須發揮天性。入世之聖賢,即出世之仙佛,聖賢仙佛皆由至誠盡性、五倫八德作起,更無出世入世之分。總之,天性用事,出於無意,純由良心發動;非天性用事,出於有意,純由六塵牽動。凡所為合乎天性者,則為真智慧,不合乎天性者,則為假智慧。有等人,只知爭名奪利,不顧仁義禮智,一味貪嗔痴愛,不悟正等正覺,終日沉淪酒色財氣,自認為聰明伶俐;豈知世間名利盡係虛花假景,物質享受皆是一時欲望。舉凡喪失天性、損壞元神,造罪孽、種冤愆者,皆不出乎此。彼之所謂聰明者,正是愚憨。真智慧,要看破紅塵、識透真假,不為功名富貴所牽動,不為酒色財氣所迷昧,保存天性,守著元神,舉止行動不離乎天理,言語意念不出乎本心;更進而求真道、得心傳、發誓願、渡眾生、化世人、挽頹風,共出苦海,同登覺路。儒家所謂明德新民,釋家所謂自覺覺他是也。果能如此,方為盡人合天,方能返本還源,生則為聖賢,死則為仙佛。較諸背覺合塵、終墮苦海者,超出萬萬矣。此之謂真聰明,此之謂真智慧。
因果章第二
因果之說為事實上之定論,可以說千古不移。嘗云:「種瓜得瓜,種豆得豆」,實地觀察,自有充分証明。上自天界,下至地界,無論為人為物、為鬼為神,皆在因果之中。種善因結善果,種惡因結惡果,為宇宙間自然之變化。人生宇宙既為萬物之靈,豈可顛倒變化而不明因果;豈可自作聰明而不信因果。語云:「欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是。」前世種因,今生結果;今生種因,來世結果。因之,因果不了,以致生死不了;四生六道,從此輪迴不已。雖有富貴,難免貧賤;雖有福報,難免孽報。究竟生生死死,苦多甜少,終無出頭日期。世人不信因果,說人死如燈滅;不信報應,說祇見活人受罪,未見死人戴枷。殊不知人由三部結成,形體僅為其一,形體之外,尚有靈性與氣體。人死是形體滅,而靈性與氣體並未滅,可以說人死並非真死,不過出陽世、入陰世,如遷居耳。人既非真死,生前造孽,死後豈能免受?譬如遷居,住居甲村所欠之債,遷至乙村,豈可不還?人在陽世不信因果,及至三寸氣斷,魂入陰曹,孽鏡台前一照,便知不虛不假,然悔之已晚矣。大地男女應及早覺悟,多種善因、多積德行,諸惡莫作、眾善奉行,尤其誠心修道、代天宣化、廣立功德,超脫麈世、結成佛果、永脫輪迴;利用因果而超出因果,是為最切要者。而超出因果之說無他,皆因超氣入理之故耳。
罣礙章第三
人各有佛性,見佛性,則成仙佛;不見佛性,則為眾生。人各有罣礙,解脫罣礙,則見佛性;不解脫罣礙,則墜深坑。蓋人落紅麈,拘於氣稟、蔽於物慾,內而家族、外而親友,情誼牽連,恩愛纏繞;更有功名富貴,引起貪嗔妄想。種種牽制,俱是罣礙。人若認道不清、認理不明,迷戀虛花假景,不能打開折斷,無異披枷戴鎖,終無出苦之日。要知家族親友乃倫理結合,功名富貴係臨時享受,緣份應得。有智者應當澈底覺悟,識透真假,分別虛實,勿以真混假,勿以假認真。
例如父慈子孝、夫唱婦隨,本為天性所當然;父母之恩、妻子之愛,應根據天性發揮,勿使情慾攙雜。孝父母以道,愛妻子以德,真恩愛出乎天性,自不致有任何牽連。至功名富貴各有所屬,應得者,欲脫不能,不應得者,強求無益,應淡然處之,得之不足喜,失之不足憂,總使無所住於心。孔子曰:富貴於我如浮雲。果如此,雖有恩愛,而恩愛適足以發揮我之天性;雖有功名富貴,而功名富貴適足以加強我之道義。所謂罣礙者,何存於心?【心經】云:「依般若波羅密多故,心無罣礙。」良以所有罣礙,皆是情慾所累,豈不是虛花夢境?如能識透真偽,斬斷情慾、看破恩愛,只從發揮天性著手,功夫做到,自然心無罣礙。彼認道不清者,不能斬斷情慾、看破恩愛,以致天性泯滅,終墜苦海,固屬錯誤,而有等修行家竟說夫妻是冤家,兒女是債主;割恩愛,必須別父母、離妻子,亦是矯情傷倫、不合天理,不能成正果。究不知對恩愛要從天性發揮,對名利要從空心作起,方得謂真解脫罣礙,方能真見佛性。
冤孽章第四
世有錢債、冤債,錢債必討,冤債必報。俗語云:「該賬的還賬,該命的還命」,此乃勢所必然。人生在世,生死輪迴,不免造下無數罪孽,欠下無數冤債。凡有違犯戒律,即負有孽債;孽債所負大小,即視戒律之違犯輕重,最重者為殺孽,殺孽之債絕對不能躲脫,縱隔三世五世、數百年之久、千萬里 之遙,亦必討要歸還。時至三期末劫,數萬年之冤債一齊清算,雖前世能逃,今生決不能逃。故而現在水火、刀兵、瘟疫、饑饉,種種劫煞層出不窮。更有心神恍惚、活見鬼妖等等怪象滔出不絕,此皆孽賬纏繞、冤緣相報之所致。處今之世,惟有迅速修行可能抵脫浩劫,不然實萬難倖免。不過修行門徑不同,有誦經參禪者,有放生捨錢者,有吃齋念佛者,種種不一。雖係善舉,不能超生了死,也不過消災而已,總屬中下兩乘,既不能超凡入聖,亦不能盡消孽債。如欲登峰造極,須求真道,受明師指點,得一貫心傳;復猛勇精進、廣事宣化、接引原人、多立功德,方能消冤債、渡劫關,一心清靜無累。但須知「道真冤孽緊」,不得真道,孽債尚可以緩,一得真道,孽債即速要報。譬如凡情、事業愈進步,討賬者愈加緊;修道者得道後,難免不生折磨,切要認清真理、識透冤孽,無論千折萬磨,總以無畏精神,努力前修,結果終能有成。
疑惑章第五
人有真假,理有虛實。不辨真假虛實,則謂之惑;惑而不能決斷,則謂之疑。疑惑二字,為人生一大障礙。【中庸】云:『天命之謂性,率性之謂道。』人各有性,性即人生大道;人之所以為人,賴有此性;人要做人,亦賴有斯道;即天之大源,亦出於道。真天理即是真大道,真大道即是人之本性。人能恢復本性,即是真人,否則便是假人。古之聖賢立言闡道,發揮詳盡,證據確鑿,尤其孔子祖述堯舜,憲章文武,上律天時,下襲水土,凡其所言無一不是根據天地生理、自然變化,決無一點虛偽。【論語】云:『曰,述而不作。』當可明證。孔子之所以為聖人,並非建有偉大事業、樹立顯著功勳,乃全憑述而不作一點。換言之,孔子之立言,俱是描寫自然事實,毫無空談虛論。似此人生大道,決無可疑,既不可疑,就不當惑。疑惑二字,一旦解除,發誓願、堅信心,直奔道程,猛勇虔修,焉有不成? 但人往往自作聰明,信道不堅、認理不明,由疑生惑、由惑生迷,以高尚之人竟入墜落之鄉,實為可惜。例如讀書者,稍得一知半解,便自認為學有擅長,不論真假虛實,便妄加批評,此之謂理障。修道者,稍明道中大意,自認為識透道情,不加悉心研討,便疑三惑四,或認道不真、退縮不前,或偏信奇術怪法、誤入邪途、空費苦心,而不能成正果,此之謂孽障。真智慧要斬斷一切疑惑,只認為道真理真,埋頭苦修,專心奉行,不論有效無效,總是至誠無息;不論成與不成,總要堅持到底。能如此,按之因果報應,定必有成,何況至誠感格,天必佑之。【中庸】:『誠則明矣。』良非虛語
考魔章第六
語云:不受魔難不成佛。蓋有真道,即有真考。考所以驗真偽,魔所以改過失;不考則真偽難辨,不魔則過失難改。不但修道者如是,凡所以建大業、成大器者,莫不考魔兼受,艱苦備嘗。孟子云:『故天將降大任於斯人也,必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身,行拂亂其所為。』又云:『生於憂患,死於安樂。』可見考魔為人生必歷之階。 若夫修道者,一則發願成真,二則悔心解冤,考魔一層,更要自行解脫。魔考臨身,自然動心,於動心時而能忍性,乃見增益其所不能也。考由天降,魔由人招,人若發願修行,自當堅決意志,受辛吃苦,忍辱持戒,立功證果。但心意是否堅固,修行是否真誠,不有考驗,何能見其本真?況拔選賢能,消解冤孽,更須嚴行考煉,大加魔難。故上天降考,原為成全愛護之慈心,並非故意為難。 考有順考逆考,有借事考,有借病災考。舉凡富貴亨通,則為順考;貧苦災難,則為逆考。逆考易悟,順考難覺。至於魔障,乃為人生應有之過程,尤其修行之人更是難免。良以人落後天,往往慾盛理衰,舉止行動,不合軌道,或輕舉妄動,或驕矜狂傲,種種失當,難免魔障叢生,揆之因果報應,亦為自然之理。如能小心謹慎,從容中道,魔障自然消滅。即來之非禮、災出無妄、冤出無因,亦當逆來順受、忍耐包含。總之誠心向道、矢志修行,自應忍受考魔,自然減少考魔。修道者,不可不注意及之。
戒律章第七
儒家講「知止定靜安慮得」,釋家講「止觀戒定慧」,二說雖不同,要之功夫無二致。蓋人生後天,本性為六塵所染,真智慧不能發現,猶如青天為雲霧遮蔽,真陽光不能放射。如欲見青天,必須撥雲霧;如欲復本性,必須脫然。儒家工夫為六段,釋家工夫為三段,其初步要皆不出乎勉強。戒定慧本義,由戒入定,由定生慧。釋家所謂戒,以戒維禮,即儒家所謂禮,以禮持戒。釋家所謂慧,即儒家所謂得。知止與止觀,守禮與持戒,均須強制,得與慧則成自然矣。孔子所謂從心所欲不踰矩者是也。釋家戒律為「殺盜淫妄酒」,儒家至善地為「仁義禮智信」。殺為不仁,戒殺則培仁;止於仁,則必戒殺。盜為不義,戒盜則適義,止於義則必戒盜。淫為非禮,戒淫則中禮,止於禮則必戒淫。妄為無信,戒妄則守信,止於信則必戒妄。酒亂損智,戒酒則獲智,止於智則必戒酒。殺有直接間接,凡食肉吃腥,及其行為動向損及他人,與夫任何生物之生命者,皆謂之殺,皆損於仁。盜非只偷竊財物,凡竊功盜名及一切不應得之物而強得者,皆謂之盜,皆傷乎義。 淫非只沉湎女色,凡淫念邪行及輕狂嬉戲,與夫言語舉止,一切出乎禮者,皆謂之淫,皆背乎禮。妄非只言語不實,凡虛偽詭詐及一切欺瞞,與夫非分之想者,皆謂之妄,皆違乎信。酒之為性過於刺激,刺激神經甚速,用之昏神亂性,尤其滋生是非、惹禍招災,最為不智。修行人應當降伏身心,切莫違犯戒律,致將本性喪失,永墜苦海而無出頭之日。
布施章第八
布施有三種:以財物濟人,謂之財施;持戒忍辱,謂之無畏施;說法化人,謂之法施。人若修行,三施均關重要,但以法施為上乘。蓋捨飯施衣、助款救世,雖為莫大善舉,社會沾恩,世人稱讚,其實所救者多屬形體,按之真功實善,尚有不及。若行法施,善言勸化,直超性靈;金丹普散,共登覺路,於世則化行俗美,於人則超凡入聖,較之財施專救假體勝於百倍。如來佛說法,乃謂若人以七寶佈滿恆河沙數三千大千世界以用布施,不如於一經中受持四句偈等為他人說,於此當可明證。至於無畏施,乃是降伏身心、解脫識蘊,亦是偏於自了,仍不如說法渡人為無量功德。孔子曰:「己欲立而立人」亦為明證。然財施雖非上乘,如用之得體,亦與法施無甚差異。如印刷善書、助款辦道,雖屬財施,實為財法兼施。 孔子云:「人能弘道,非道弘人。」良以天道降世,原為天借人力、人賴天成,雖云天道,實由人辦。既為人辦,當然一切方式不能盡脫塵俗,所謂借假修真、和光混俗者是也,目的雖是到彼岸,而在未到彼岸以前亦須用筏,不過一切均應無所住於心耳。如來說法,以筏喻之,良有以也。例如辦道,招待來往、刷書印訓,以及佈置道場、設立佛堂等等,在在需款,有款則能發達,無款則寸步難展。 人如識透個中精蘊,三施真義,能說法者廣行法施,有錢財者多行財施,既可解消冤孽債累,復能得到真功實善,庶不負人生一世修道一場。但有錢財者往往不能看破銀錢,甚至視財如命,有時性命可犧牲,銀錢不能捨棄,一世經營,煞費苦心;及至無常一到,萬有皆空。豈知銀錢為有用之物,善用之,則能救性命,不善用,則性命為其斷送;況銀錢各有其主,施捨決不落空。捨一分銀錢,即得一分福報。有智者盍三復斯意。
道統章第九
大道無二,真理惟一,自古及今,無不皆然。惟門戶不同,傳授各異,似有無數區別,其實不外同源異脈,殊途同歸。蓋大道降世,始自伏羲時代。伏羲氏一畫開天是為大道之根源。繼由黃帝傳至堯舜禹湯文武周公孔子,孔子傳之曾子,曾子傳之子思,子思傳之孟子。孟子以後,心法失傳,儒脈泯滅,於是道統中落。但釋迦牟尼已於周昭王時降生印度,傳授心法,創為佛教。同時周初,復有老子應運,傳為道教。老子東渡孔子、西化胡王,亦云:一脈分三教。
釋迦牟尼單傳至二十八代為達摩老祖。梁武帝時,達摩西來,直指人心,不用文字,傳之神光,達摩為初祖,神光為二祖,自是繼續道統。三祖僧燦、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能。及至七祖白馬,八祖羅遠正,法傳火宅,道歸儒家,乃為明斷暗轉。
八祖以後,迨至明末清初,黃九祖奉命遙接;吳十祖、何十一祖、袁十二祖、徐楊十三祖、姚十四祖。王十五祖、劉十六祖,歷代接衍,三教相參,或偏於儒,或偏於佛老,皆是應運變轉。以後道轉東魯,三教合一,路祖應運普傳,飛鸞宣化,弓長子系,繼續辦理末後一著,此乃正式道統。
然而正式道統之外,尚有千門萬教,知之者認為萬教歸一,不知者疑為分門別派,議論紛紛,莫衷一是。蓋道有正脈旁支,法有上中下三乘;奉命接續道統者為正脈,由正脈分派,自行傳授者為旁支。正脈奉命傳授,法為上乘;旁支自行傳授,法多中下兩乘。即有上乘法,亦是正脈衍傳,日久失效,至其他派別,或普泛慈舟、隨緣接引;或獨倡一宗、藉資挽化;亦或傳授奇術異法,專收精怪異類。雖是應運而生,要之皆無心印真法,即使根緣深厚、堅意誠修,亦非捷徑之路。大道如斯,修道者應澈底認識,擇善而從,方不罔費苦功。
尊師章第十
【學記】云:「師嚴,然後道尊。」師有業師、法師、聖師。教學授業,或文或武,謂之業師;講法授術,謂之法師;指明性理,得聞至道,可以超凡入聖,玄祖沾恩,謂之聖師,亦謂明師。無論業師、法師,均係指導造就,處於先覺地位。凡人一生之成就,端賴師之大力栽培。師之尊嚴,當有加於父母;師之恩德,當有重於父母。惟有聖師傳我大道、指我明路、授我心印、救我性靈、消我孽愆,恩德之重實難盡述。父母之恩已云昊天罔極,而聖師之恩豈有倫比?聖師之恩既然如此重大,報之不能達於萬一,尊之尚可竭盡心力。尊師要點有三:一要心誠意懇,不可欺瞞;二要言語謹慎,不可冒犯;三要禮貌周到,不可輕慢。三者之外,更要秉承師意,盡量宣化,助師辦道,熱誠猛進;自己或有過錯,願受師責;平時迎接師到,飲食須要清潔供養,疾病須要小心服侍,時時心存至誠;遇事則赴湯蹈火、不避艱難,用錢則盡力出資,何分師弟,切莫疑三疑四,自惹愆尤。 即遇風考,先要細心觀察,忍辱負重,曲意周全。偶或自見不明、謬解師意,應徐觀究竟,以俟將來。諫則婉諫,言則忠言,切不可自作聰明,說長道短。昔孔夫子為時中之聖。時中者,無地不中、無人不中、無時不中、無物不中,故謂之時中。況聖師奉天承運,理無不中、慮無不當,故曰:「先聖後聖。其揆一也。」為弟子者,只有尊師重道,一致到底,切不可因搶功奪果、私謀不遂、暗生怨望、輕師悖師,以致欺師,均是惹過招愆。更有進者,師之當尊,不僅恩德重大,須知有真道即有真師,真師即真根,不尊師便不能歸根,不能歸根,修道何益?故尊師為修道第一要素。
追根章第十一
凡事有本源,木無本不生,水無源不流,萬物無根不長。宇宙間一切生物皆有根本,人類自不能獨異。樹欲其旺,必先培根;人欲其善,必先追根。考之自然生理,無極生太極,太極生兩儀,兩儀為陰陽二氣。陽氣上升,積厚成形,謂之天;陰氣下降,凝結成質,謂之地。天地氤氳,萬物化生,二氣交感,人物成形。 【易】曰:「有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。」此乃天地萬物生化之根源。若夫人類各秉天性,天性為與生俱有,周子曰:「無極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女。」蓋人秉三五而成,真五生自無極,為天性;二五生自父母,為形體。溯自寅會生人,子子孫孫,歷代衍續,由父而祖,由祖而曾祖、高祖,追至元始,無極當為始祖。若夫天性生自無極,直由天命,無極當為 老。伏羲氏一畫開天,為大道降世之始,意在使人尋找明路、歸根認祖、返本還源,以免永墜紅塵。無極本無聲臭,視而弗見、聽而弗聞,原不可說、不可名;惟既追述,使人知有根源,不得不強為之名。伏羲氏形之以圓圈,孔子名之曰上天,耶回名之曰上帝,或取義,或尊稱,名雖不同,實為一體。根既述明,決不可忘,不惟不可忘,而且要培根、歸根。如欲歸根,則必抱道奉行、廣立功德,功圓果滿,自能達到目的。如欲培根,則必敬天禮神,處處秉承天意、順合天心;尤其尊師重道、服從師命、恪遵師訓,勿稍違犯。次及引師保師、一切前人,均係指導教誨之先覺,飲水思源,均須尊之敬之。再次各位道友,相親相愛、同舟共濟,親疏遠近,分別有序,方為不失根源,方能返本還源。
誠正章第十二
【大學】云:「欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意。」誠意正心為做人之基礎,尤為修行之要素。【達摩寶傳】云。「達摩西來一字無,全憑心意用功夫。」蓋心為身之主,意為心之用;意之所動,即心之所發。心意發動,身即行之。舉凡一切言語舉動,全憑心意為主。心意向善,則有善行;心意向惡,則有惡行。如欲修行,必先從心意入手,心意煉定,方能不屈不撓,不為聲色所奪,不為貨利所搖;遵三皈、守五戒,自能成為正果。心有道心慾心。道心用事,發自天性;慾心用事,動自六塵。六塵出自六根,六根為心之工具,能作善,亦能作惡。道心發動,六根即為善根;慾心發動,六根即為惡根,亦曰六賊。良以道心發自天性,由內而外;慾心動自六塵,由外而內。六塵引自六根,故曰六賊,例如眼觀色而生好色之心,耳聽聲而生好聲之心,鼻聞香而生貪香之心,舌嚐味而生貪味之心,身覺觸而生著適之心,意生法而生求順之心。慾心熾,而道心泯,日久成性,便歸邪途。於是顛倒夢想,無所不至,天性自此喪失,靈魂踏入苦海,萬劫不復,殊為可惜。欲為完人,必須修行;修行必先煉心意,儒家所謂誠意正心,釋家所謂掃三心飛四相,又謂應無所住而生其心。誠意要不為六塵衝動而不生妄念,正心要不為慾心所蔽而不滅道心;掃三心,要剷淨過去心、未來心、現在心;飛四相,要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。應無所住而生其心,要不住色聲香味觸法,而使道心永存。修行家應認清道心慾心。凡道心所發,要充分發揮;凡慾心所動,要澈底消滅。儒家所謂仁義禮智信,釋家所謂大慈大悲,俱是道心所發;儒家所謂聲色貨利,釋家所謂貪嗔痴愛,俱是慾心所動。如能瞭解識透,分別實踐,即為得之。
容德章第十三
【書】曰:「有容德乃大。」可見容德為人生之要素。天之量大,包羅萬象;地之量大,生育萬物;人之量大,要天空地闊。量大則德廣,量小則德薄。舉凡困苦艱難、毀謗辱罵,均應大度包容。譬如饑寒勞碌,勿生怨恨;困苦患難,勿生煩惱;尤其毀謗辱罵,勿與計較。蓋饑寒勞碌乃為自己命運,分有應得,無從怨恨;困苦患難乃為自生定數,欲逃不能,煩惱何益?至於受人毀謗辱罵,如其曲在我,乃為當然報酬、不應計較;如其曲在彼,乃彼德有喪,與我無損,又無庸計較。況今生享受為前生所造,所有毀謗辱罵未必盡為無因;亦或前生冤債孽賬今生討要,果如此,則又是消孽解冤之良機,不惟無損,而且有益;如必須計較,則冤孽未解而又重結,冤冤相報,何有了時。 人生世界,往往痛苦多而快樂少,殊不知痛苦快樂純由自取、全在我心。任何痛苦,我心不為痛苦,即非痛苦;任何快樂,我心不以為快樂,即非快樂。即受人毀謗辱罵,在他人以為極大恥辱,在我並未介意,而又何痛苦之有?推而及之,任何困苦煩惱,如以淡然處之,即能轉苦為樂。 若此,則必須涵養心性、擴大容德,實行無畏布施,方能作到圓滿地步。否則,氣量扁淺,容德不足,遇事不加思索,不論青紅皂白,驟然怨恨煩惱,或怒髮沖冠,致起鬥爭,一時無名火燒壞許多功德,甚至惹起無數糾纏,既損私德,復增痛苦,實屬不值。此皆無容德之流弊。 要之天性無無明。【心經】云:「無無明,亦無無明盡。」人若識透天性、認清真假,凡合於天性者為真,而發揮之;凡不合於天性者為假,而滅度之,自不動心矣,自無無明矣。然後堅忍不拔,行之無礙,仍須多研道理,力改氣質。語云:「學問足以變化氣質。」氣質改變,而天性自能發揮光大,一切脫然無累,何患不成。
外功章第十四
人生大道,不外天性,前已述及。為人立身處世不離乎天性,方為盡人合天。天性第一為仁,仁莫大於仁親,故百行之中孝為先。大孝推及親友、達於社會;自親其親,欲人各親其親。大孝積德種福、光前裕後;自顯其親,欲人各顯其親。【大學】云:「在明明德,在新民。」【孟子】云:「人人親其親,長其長,而天下平。」均是發揮天性、恢復固有美德之大道。人若本此而行,焉非聖賢?現值三期末劫,天開宏恩,真道普降,凡有緣者均可得之。心法真機自古未嘗輕洩,今時應運普傳,實為萬世難得之良機。如能誠心修行,本儒家之仁,發釋家之大慈大悲,以救世為懷,廣事宣化、普渡眾生,或設立佛堂、大開善門,或遠近開荒、廣闢善路,或輕財重道、促進善舉,在在俱是無量功德。然而,貪功招過亦為修行所忌。譬如開荒引渡,不論可否,任意拉扯;又如講道說法,不顧真理,任意談論,使用種種非禮方式,冀圖邀功證果,豈知天道自然,真功無住,凡所有意為善,俱非真善,即使初步勉強,亦應降伏身心,處處要合理化,勿使慾心發動、措置失當,欲立真功,反招大過,辛苦經營,結果仍墜深坑,實屬可惜。總之,修道以天性為主,發揮天性,以外功為先。外功立行,須要適合天性;天性自然,立外功亦要自然。天性無所住於心,行外功亦應無所住於心。【金剛經】云:「菩薩於法應無所住行於布施,不住色布施。」【道德經】云:「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。」均為至理明言。修行者,盍三復思之。
內功章第十五
內功有氣功、性功。打坐煉丹謂之氣功,存心養性謂之性功。氣功為中乘,性功為上乘。考之道 家魏伯陽 先生著【參同契】,發明抽坎填離,蓋以先天八卦為乾南坤北,後天八卦為離南坎北。人落後天,如欲返本還源,必須由後天返先天,故須安爐立鼎、煉火烹調、抽坎中一陽填離、復卦為乾,降離中一陰入坎、復卦為坤。此為煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛,此之謂氣功。自古修行家,多以此功成就。至其他道門,雖傳授不同,功夫各異,要之不外皆由精氣神入手。性功則不然,入手直接修性,不採藥、不煉丹,只有去私慾、存天理、持五戒、養心性,不輕狂、不動火、不狡詐、不亂為。舉凡一切昏神喪性、反道敗德之事均所不為。有時靜坐守玄,調呼吸、養心神,不論三關九竅,不拘任何姿勢,行住坐臥,隨時均可靜養,不惟功夫便利,而直養心性,更屬捷徑,故曰上乘。但此等功夫不得真傳,不易存行。
第一.靜坐守玄,無從著手;第二.認理不確,物慾難去。
三教聖人獨得真傳,皆從性功入手,惟後世信徒未得心法,率多隱居深山古洞,專用氣功。現值三期末劫,大道普降、心法普受,凡有根緣者均可得之,際此佳期,正是一步直超機會。然專用內功,不用外功,仍不易成。緣內功係保存天性,外功係發揮天性,何況三期應運,外功為重乎,若用外功,不用內功,外功圓滿,內功自成。內功是道,外功是德,道以德培。若用內功,不用外功,苗而不秀,秀而不實,仍不能達到究竟涅槃。
果位章第十六
樹有果實,人有果位,事所必至,理有固然。但樹得其長則結美實,人得其修則得正位。何謂美實、正位?樹實不失其本質,則為美實;人位不失其本體,則為正位。如樹不得其長,則實不美,亦或不結實;人不得其修,則位必不正,亦或不得其位。儒家得修,則為聖賢;道家得修,則為天仙;釋家得修,則為如來佛。 聖賢仙佛即為人之正果位,孟子之所謂天爵是也。儒家所講為入世法,偏重入世為人,死後如何則不論。【論語】云:「未知生,焉知死?」又云:「未能事人,焉能事鬼?」道家所講為出世法,偏重出世歸根,世間萬事萬物,一若虛無。 【道德經】云:「夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。」又云:「生而不有,為而不恃,功成而弗居。」釋家所講亦為出世法,偏重空相見佛,世間生滅諸相均須滅度之。【金剛經】云:「如來不應以具足諸相見。」又云:「我應滅度一切眾生。」三教雖講論不同,傳授各異,要之結果,均歸一體:儒曰盡人合天,道曰歸根復命,釋曰見性成佛,名雖不同,實則佛即根、根即天、天即理也,理為性之所自出。無論合天、見性、歸根,盡是恢復固有天性,無非功夫入手不同、方式各異,及其成功則一也。姑按釋家果位而論,如能見性成佛,則得九品蓮位。竊謂品列九數,取意純陽,考之易經天九地六,按之丹書九轉金丹。 位喻蓮花,取意入塵不染,蓋蓮花性質潔白,但非入污泥而不長,雖長於污泥,而絕不為污泥所沾染,故稱之為君子。
君子者,入紅塵而不染也;修行者借假修真、和光混俗,結果如蓮花,故果位取以蓮名。此為臆解,並無根據,閱讀諸君,尚希指正。
進德修聖業 清源流必潔
登堂希入室 心印證菩提
覺路指南終
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