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活佛老師慈悲解說三寶心法
中華民國一○二年歲次癸巳國曆二月十七農曆一月初八日
首先,為師來講述三寶心法,要如何落實在日常生活當中。要將三寶心法落實在生活當中其實很簡單,首先問問自己心法落實在日常生活當中了沒有?自己一切的做法,還有自己的習性改了沒有?當問題來了,是用心性來解決,而不是用人心來解決。在道場若有爭執,爭執什麼呢?要的又是什麼呢?你們如何去落實生活當中的三寶心法?心性提升了嗎?火候煉足了嗎?嚴格說起來:每個徒兒都有脾氣、毛病!只是或多或少而已,這就是下了多少功夫的問題喔!所以今天為師會來講述三寶心法,就是為了要提醒徒兒們,徒兒們!生活在五行當中,就是在人世間被束縛著,求了道就是要超脫五行當中。
※用心性來解決:《六祖壇經》法海問「即心即佛」,師曰:「前念不生即忄,後念不滅即佛;成一切相即心,離一切相即佛。」「即心即佛」(或即心是佛),出於華嚴經一句:「心、佛、眾生,是三無差別。」問答最多的大概是馬祖道一:
舉僧問馬祖:「如何是佛?」
祖云:「即心是佛。」
「如何是道?」
「無心是道。」
「佛與道相去多少?」
「佛如展手,道似握拳。」
明州大梅山法常禪師初參大寂,問:「如何是佛?」
大寂云:「即心即佛。」師即大悟。
大寂聞師住山,乃令一僧到問云:「和尚見馬師,得個什麼, 便住此山?」
師云:「馬師向我道:『即心即佛』我便向這裡住。」
僧云:「馬師近日佛法又別。」
師云「作麼生別?」
僧云:「近日又道:『非心非佛。』」
師云:「這老漢惑亂人,未有了日。任汝非心非佛,我只管即心即佛。」
其僧回,舉似馬祖,祖云:「大眾,梅子熟也。」
僧問:「和尚為什麼說即心即佛?」
師云:「為止小兒啼。」
僧云:「啼止時如何?」
師云:「非心非佛。」
人們問何謂佛?或自性是什麼?能不能具體的描述!或讓人好體會、感覺的到!會問便是希望有形相可參考,不希望在渺渺茫茫,虛無縹緲的情境中去體察,因為太抽象了,所以常摸不著頭緒。禪師們也只好用一些「名句」來止住他們無邊的思索,當要接近時再讓他們放下此名句之相。
六祖的回答一向很樸實,沒有設什麼機關、疑句,這裡用一個例子來說明:
如果在路上遇到他人發生危難之事時,正常情況下,看到的人一定心中生起為他人擔憂的心,就像孟子舉小孩在井邊玩時,會升起的側隱之心一樣。「前念不生」是指在正常情況下的側隱之心,之前的「念頭」所干擾,這念頭是很執著的「相」所產生的,像前例情況發生時,有少數人不是上前去救助,而是拿起手機開直播,這少數人便是執著於相而干擾了自性的顯現,他們平時內心太渴望出名,太想出名,或太想得到頭條獨家的事件,所以希望能遇到獨家事件的發生,好一舉能成名,這個念頭會影響到自性的顯現。若沒有這個前念,自性便會自然而然的顯現出來,但後來能不能持續不斷,便是凡人與佛的差別,成語「好人做到底」就是後念不滅的意思,但這一部份卻是很難做到,人們的識心太重,很容易因恐懼、疑惑、貪欲等等而中斷,也就是私心太重的原因。若能率其性自始至終便是「道」,因無雜染故為「無心是道」。好比見乞兒而心生慈悲心,施金錢助之,離開後縱遇有人告之是假乞兒,心也不起嗔罣,因為他行動助人乃順應自性之音,做完即結束,其真假已與之無關,是為事來則應,事去則淨。
※ 心性提升;火候煉足:「忄」要升,只要「心」下降,「心」欲降需藉火候來修治,「心」乃習性也。
在渡人時,問問自己在心性上,下了多少功夫?是在講給別人聽還是講給自己聽呢?自己都不聽自己的,別人又怎麼會聽我們說呢!
所以說:「先渡渡自己吧!自己都渡不起來了,還想要渡別人。自己火候不足,問題來了就生氣,常常講賢話就不敢亂來,所以才會說在佛堂行王道,在家中行霸道,是不是?這就是火候不足啊!」
你們常說的火候指的是六根啊!六根不清火候就無法煉成,問題一來,六根就拉著我們,自性便無法提升,脾氣毛病也跟著來了,所以為師希望你們從今天開始,改變渡人的方式,當徒兒講給別人聽時,就是講給自己聽,問問自己聽得下去嗎,自己都聽不下去了,那別人怎麼會聽得下去呢!不是要了解多少道理,才能講給別人聽,而是要問問自己用心了沒有?眼看著為師的徒兒們一個個都只修外功而不修內德,都是火候不足。
※渡人都講那些話?去拜拜!將來能回天!修行修德積福!渡人時無法一下子講太深奧的道理,只能先以世俗的概念來勸說,但我們在講時要有所省思,例如講拜拜,對眾生是指外在的佛菩薩,但對自己則是有常拜自性佛嗎?說求道能回天,但自己有反省回天的基礎修煉有完善嗎?六根六塵與六識有修治嗎?
※六根與火候的關係:大多經典都強調六根的問題,例如心經講的五蘊,其中受、想、行、識皆因六根染上色聲香味觸法之塵而形成六識,識又讓色有了分別識,則五蘊循環不已。
1. 根塵不偶:根塵不偶是生活中及修持時,歸元的途逕,既六根不被六塵所纏縛,凡於見聞覺知,如眼見色,耳聞聲,不起分別取捨,此即不動心,如稍有分別,當立即警覺,自性已經在纏,本智已經蒙塵,當即扭轉分別之心,返聞體性不動。例如懶安和尚三十年只顧水咕牛,趙州和尚掃塵。
彌勒菩薩說:分別是識,不分別是智,依識染,依智淨。倘若眼見色,耳聞聲,不起分別愛惡取捨,自然六根不偶六塵,六根不被六塵所牽纏,見如不見,聞如不聞。諸位當曾經體認,在心定於一處時,對外界車、人、喧鬧聲,以及種種雜音,雖然聽到,但機乎未曾留意及分別之,即如視而不見,聽而不聞,乃至一切色、聲、香、味、觸、法,皆不起分別,並非刻意不分別,而是自然而然,不起分別取捨。因心不在其上,有時電視打開,人卻睡著,電視一關反而醒來,在無聲時意念反而紛亂,不得安寧,有外塵反而容易止意念,在《湼槃經-小兒啼哭品》:小兒啼哭時母親給他一片黃葉,說是黃金,小兒因而止啼。故馬祖常回「即心即佛」,是藉識心來止其紛亂的意念,當定於一處時再讓他離開此處。
2. 格物致知:呂袓孚佑帝君於民國三十六年,在西京乾元堂藉鸞筆補述,道出內聖修持的真工夫,見解極為精闢。第一段指出要格除心物,首先要剷除貪、嗔、癡、愛等不正當的念頭;第二段說明格除心中貪、嗔、癡、愛的方法;第三段說明格除心物的重要;第四段說明聖人的修行歷程;第五段說明賢人的修行歷程;第六段說明恢復良知良能,而達於真善美的修持功夫,最後一段指出格物致知後的結果,這是內聖功夫的極致也。
【原文】:所謂致其知在格其物者,心有所貪慾而性辟焉;心有所嗔忿而性塞焉;心有所癡奢而性蕩焉;心有所愛妄而性遷焉。
【註解】: 貪慾而性辟:辟,思想偏倚、言行不端;因貪慾而不由正路所取。
嗔忿而性塞:因憤怒讓理智線不通。
癡奢而性蕩:不明事理又不知節制的去痴想不可得之事而心不安,偏移正道;有求不得之苦。
愛妄而性遷:貪愛妄想而心擺蕩起伏不定,例如吃什麼好呢?買什麼品牌呢?常舉棋不定。
【解釋】:大學經文所講的「致知在格物」,以達到良知良能的境界,首先必須要革除自身不良的嗜好及不正之心(貪,慾,辟,嗔,忿,痴,奢,蕩,愛,妄…),所以心理上如果有貪求無厭,或慾望生起時,本來清靜光明的本性,受到這偏頗不正貪求或嗜欲的影響,本性就無法大中至正的止於玄關至善寶地了。在心理上如果存有憎恨怨怒,就會怨天尤人,自性受到影響,則我們的本性,自然會閉塞不開,就無法顯露出清靜光明的本來面目了。在心理上如果痴迷於功名富貴,當不能實現時,心理上就會產生苦惱,心猿意馬放蕩失控,本性便會跟著無法安定,而動蕩不安。在心理上如果有愛戀、妄念、人心用事,清淨光明的本性受到影響,便會隨著更移變遷,而無法安定。
【原文】:是以欲格其心物者,必戒貪慾,則扶性辟為正矣。息嗔忿,則闢性塞為揚矣。消癡奢,則收性蕩為定矣。剷愛妄,則挽性遷為止矣。是故君子慎心物於隱微,遏意惡於動機。
【註解】:格:除掉 。心物:即貪慾、嗔忿、癡奢、愛妄等。必:必須或一定。戒:戒除去掉。扶:扶持匡正。息:平息消除。闢:打開。塞:滯礙閉塞,即憂鬱不樂。消:滅去。收:收斂。蕩:即動盪不安。定:即安定,精神集中、不分散。剷:斬斷。挽:拉回、挽救。遷:更移變動。止:有定處。遏:制止。隱微:心念已動尚難察覺之時謂之。動機:心念發動當時之關鍵意識,人會起心動念的原因。
【解釋】:所以想要除掉貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等不合理的心物雜念,一定要戒除心中的貪念慾望,便能匡正本性因為貪慾而發生的偏倚,以恢復原來大中至正的天性。進而能容忍心中的嗔恨、憤怒、拂逆之事,使之心平氣和,就可打開被閉塞的天性,使良知良能顯揚,發出無限的光輝。進而消除痴迷奢侈的心,使之安份守己,則能收回動盪不安的人心,止於至善寶地。更必須斬斷貪妄不正的念頭,則能挽回被污染的本性,引導使恢復本來面目,而止於至善之佳境。因此,有道德、有修養的君子,應當謹慎心物在欲動未動之間,使之念頭不起,更要在心念發動的剎那必須立予制止,方免惡因坐大。
※如何慎心物於隱微,遏意惡於動機呢?例如:趙州掃塵,朱利槃特掃除塵垢,曾子三省及慎獨。
【原文】:故心物自蔽,身物自染。格心物者,復性初也;驅身物者,覺心源也;性心身者,一貫也,三者之不可離,猶植根本之不可分矣!性心居內曰自覺焉。身行著外曰覺人焉。故內聖外王之功,豈可缺一哉。
【註解】:
心物自蔽:六根染六塵,根塵相偶。
性心身者:性是大圓鏡智,心是平等性智、妙觀察智,身是成所作智。
植:植物、樹木。
【解釋】:所以說貪嗔癡愛等心物,遮蓋了自己的本性,猶如雲霧遮住青天,本性內被心物所感染侵害,外被酒色財氣所引誘,就會付之行動,故我們要內而革除貪、嗔、痴、愛,才能恢復清靜光明的本來面目,外則將付之行動的酒色財氣等不良嗜好,驅除乾淨,才能了悟先天的本來自性。上天所賦給我們的本性、心念及身體,三者是連貫在一體,密切不可分,猶如一顆樹木的根、莖、葉相互關係,不可分離一樣。因為自性與道心是居住在身體裡面,能夠時時保持良知良能,止於玄關至善寶地,使之靈明不昧,這叫做自覺的內聖功夫。進而將此自覺的內聖功夫,實踐力行於行為上,做到立人、達人、兼善天下、渡化萬民,這叫做覺人的外王境界,由此可知,內聖外王的功夫,是表裡合一,相輔相成的,如果缺失其中的一項都是不圓滿的。
【原文】:心物滋蔓,莫不自蔽己性焉。故聖人慎心物於隱微之間者,心物未動也。雖未動而持之一慎,則心物終無矣!心物終無,則至性常皓,至性常皓則即復性初也。
【註解】:
心物滋蔓:滋,滋生、發生。蔓,蔓延。如同中庸所說的喜怒哀樂。
心物未動:中庸所說的「喜怒哀樂之未發謂之中」就算有心物但未讓其有動作,不讓心物有機會蔓延擴大。
皓:光明潔白。
【解釋】:如果讓貪嗔痴愛等心物,任意的滋生蔓延,而不加以限制的話,到後來一定將本來清淨光明的自性遮蔽住,所以聖人的修養功夫,便是在心物於稍見隱微之時,立即謹慎小心的處置,防患於未然,以自然的法則,用清靜圓明的自性,使心物無法蔓延蠢動,亦即平時就要戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰的小心謹慎,久之心物便會無從產生。心物一旦沒有了,就不會為非造業,自然靈明的至善本性,就會發出光明潔白的光輝,本性一旦常保明亮光輝,到此境界,便是恢復本來面目,而顯現赤子之心了。
【原文】:身物昭著,莫不自染己心焉,故賢人軀身物於昭著者,以其心物未慎於隱微也,心物弗慎於未動之間,貪嗔癡愛遂熾焉,而現於言行矣!此謂之身物昭著者也。
故驅身物者,即曰覺心源也(會常感良心不安)。心者易動(如猿猴),深恐始勤終懈,是病焉,則身物復昭著矣!如能始終覺心則亦漸趨於覺性矣!及其成功一也。此謂物不格,不可以致其知。
【註解】:
身物:即酒色、財氣、嫖賭、脾氣、毛病、嗜好。
昭著:顯明也。
賢人軀身物於昭著者:賢人是有心物念頭但不讓它放大影響品格德行,發而皆中節謂之和。 心物弗慎於未動之間:弗,不也。如果不良習慣或甚至某些雅好,太沉迷其中會形成嗜好及識心。例如古時一位大將軍退休後,學人在家品味藝品,有一次手把玩著一隻玉杯,差點手滑而摔落,當場嚇出一身汗,他才驚覺到以前在戰場上生死之間都未讓他驚嚇,今天卻被一隻杯子給嚇到,遂將此杯摔破。
覺心源:會常感良心不安。
心者易動:如猿猴。
【解釋】:一旦讓不良的身物如酒色財氣、嫖賭、脾氣、毛病等不良習慣,表現於言行舉止當中,清靜光明的本性自然就被污染,所以賢人的修行歷程,便是勇於驅除身物,驅除一切已經顯現的不良言行,因為賢人不能像聖人一樣保持不動心的狀態,或不能在心物剛發動之時即謹慎的加以防範。不能在心物發動之時,謹慎自持,因此貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等不良的習性,就像星火燎原一樣地旺盛起來,而表現在日常生活的。由於這種不良的行為,很明顯的表現在言行舉止當中,別人當然看得很清楚。所以能夠把這些不良的壞習性驅除殆盡,便能使本性清淨光明,這叫做覺心源。由於人心猶如猿猴,意念像似馬匹般的奔騰不已,很難控制,世人慎心物、驅身物,最初非常勤奮用功,但日子久了,便懈怠不精進,這乃是一般凡夫俗子的通病吧!因為懈怠不精進修持的結果,一些壞毛病又死灰復燃,如此可見,一個人如果能夠始終如一,保持著純潔的道心及道念,而不被心物身物所侵犯,便能覺悟靈明的本來面目了。用這種勇於改過的精進功夫,也能漸漸接近光明自性、恢復我們的圓明自性。由此看來,聖人與賢人對於慎心物及軀身物,起初步驟雖然不同,但是最終達於聖域賢關的境界,是相同的。總而言之,不良的心物及身物如果不革除淨盡,是無法達到良知良能顯現的至善佳境。
【原文】:所謂誠其意,在致其知者,故心物未發謂中和。良知性也,心物即發謂動機,紛乘意也,是以慎心物於隱微,遏意惡於動機,以復其良知,而臻於至理矣。
【註解】:紛乘意:紛,擾亂或糾纏。乘,趁也。紛擾趁機搭上意念。
【解釋】:所謂要誠懇我們的意念,必須要先明理,心裡誠實不欺,才能恢復我們固有的良知良能,所以說當心物還沒有發生時,正是良知本性做主,識神退位之際,這個時節叫做中和境界,也是良知良能顯現,自性良知當位,正是至善之本性也。一旦心物發生了,便是造業的動機,這時以血肉心,人心為主,心意一動,相關的意念便紛至沓來,此時若不警覺,則各種邪惡的言行都表現出來了。所以有道德有修養的君子,要使自己的心物維持在不動狀態,且要在心物啟動之時立予打消,使之不發生,這樣才能恢復我們的良知良能,而達到無極真理,也就是真、善、美的至佳妙境。
【原文】:故格其心物,以致其良知者,內聖功也。聖足而後,則意不誠而誠矣,心不正而正矣。雖序有四,實則二焉,以其心意儲諸一身,故亦列內聖之功矣。此謂知不致,不可以誠其意。
【註解】:
聖足而後:內聖之功做到後
序有四:指格物、致知、誠意、正心四個步驟。實則二:指格物致知而言。
【解釋】:因此革除貪、嗔、痴、愛等心物,以達本來光明清靜的良知良能,這便是內聖的修持功夫,此功夫一旦做到,則意念自然真誠了,心念自然也歸於端正了,雖然內聖的修持功夫分為四種程序,即格物、致知、誠意、正心等步驟,其實只有格物、致知二項而已。只因正心、誠意二項都是內心的活動,所以也列入內聖的修持功夫,這就是如果不能恢復良知良能的本來面目,是不能達到真誠其意念的。
徒兒啊!如果你們的三千功八百果無法圓滿,要怎麼回天繳旨呢?
※三千功八百果:身口意之功夫,八德之果。如農夫欲得果實收成,必按節令程序來鬆土播種施肥灑水修枝固枝除草等,這過程是修行必需做為。例如曾子能慎獨功夫,必是常反躬自省,最後成就宗聖。關法律主,一生盡到忠義,故得忠義千秋及義薄雲天之美名。
所以為師今天才會跟你們講述三寶心法要如何落實在生活當中,希望徒兒們好好聽為師怎麼說:第一寶玄關,就是本身的自性所在,要常常迴「觀」返照,想想自己有沒有做錯事,有沒又改變自己的壞習慣,好好觀照自己自性所在。
※ 曾子每日三省吾身,便是每日觀照自心是否有違良知良能。
※ 趙州和尚掃塵,觀照伽藍寶地有無外來之塵?
※ 有僧問趙州:「如何是佛?」趙州回:「佛殿裡的。」僧問:「佛殿裡的不是泥塑嗎?」趙州回:「是的。」僧又問:「那如何是佛?」趙州回:「佛殿裡的。」僧人說泥塑趙州未反對,因為本是實事,僧人也明白佛像乃假相,但趙州言佛殿乃自身佛殿也。
假如今天你們是佛,佛的處理方式又是如何呢?你們要好好的想一想,而不是只用凡世間的想法與對待,因為肉體會牽著你們的習性毛病來處事,徒兒們!那是你們在用六根來處理事情,看見什麼事情,聽到什麼事情,都是用自我想法來判斷對錯,因此凡事要多聽別人的意見,參考別人的意見,因為每個人各有所長。
※ 無法觀照的若能如同子路般的「聞過則喜」,還是能修正自己的習性。例如雲居道膺天神送食。
※ 呂祖釋賢人:軀身物於昭著者。
所以徒兒啊!問問自己下了多少在修行?修了就要行,而不是修了而不去行,就像參禪打坐一樣,修了而不去行,你說你有修,言行舉止沒有做到,口頭上說我有修,其實都只是空談。
※ 參禪打坐:《壇經定慧品》:「看心觀靜,不動不起,從此置功,迷人不會,便執成顛。」坐禪品:「若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過錯,即是自性不動。」例如神秀拘身不動,長坐不臥,是病焉。
※ 《六祖壇經》:「世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益。」
再來講述第二寶口訣:了解真經的所在,為何要降下通天神咒?就是要從五行當中去跳脫,祖師的宏誓大愿有什麼呢?徒兒們好好參悟、參悟!要跳脫人世間的貪、嗔、痴。
※ 通天神咒:
1. 觀世音菩薩與六字真言的因由。
2. 護法神護法因由:妙高峰禪師坐在懸崖邊打坐,有次晚上打瞌睡,不小心一個跟斗就栽下去了,落到一半時被一隻大手托起來,放回懸崖上。妙高峰禪師當時就想:“我的修行還不錯,掉下懸崖,還有護法神將我托起來!”他的念頭一起,韋陀菩薩就跟他說:“天下像你這樣修行人多如牛毛,因你這一念傲慢心,我十二劫不做你的護法。”妙高峰禪師聽後非常慚愧,菩薩救我,我還起傲慢心。懺悔了之後,他心想,不管菩薩給不給我護法,我依舊還是在這裡打坐。後來,妙高峰禪師不小心又打瞌睡摔下懸崖,他想這下必死無疑了。結果在半空中又被一隻大手接回來,他特別感激:“韋陀菩薩,您不說十二大劫不做我的護法嗎?怎么會慈悲又救我一命呢?”韋陀菩薩就說:“你一念真心懺悔已經超越十二大劫了。”所以說一念真心念佛,消八十億劫生死重罪啊。(唸咒要常存懺悔之心,愧對白陽弟子的使命,辜負了老祖師的鴻慈大愿)
※老祖師的鴻慈大愿:承繼諸佛的一大事因緣,先得後修,男女齊渡,道化萬國九州,老水還潮,走馬點玄,蓮花邦淨土,龍華大會,按功定果。
仔細想想,我們在行的當中所講出來的,以及行出來是否恰當,不要在無意之中傷害到別人,而不自知。要知道講出來的話要負責任的,而不是隨便說說,仙佛菩薩有隨隨便便說說的嗎?每位仙佛菩薩苦口婆心,為的就是要勸化你們快明理修道,修道為什麼要快?因為天時緊急,災劫越來越頻繁啊!修道會難嗎?其實每分每秒都是可以修道的,問題只在於徒兒的心性有沒有時常保持平平靜靜的,而不是起伏不定。心性起伏不定肉體就會病痛,這就是心理作祟。
所以痛苦不是別人給你的,而是自己找上門的,常常默念五字真言,收束自己的習性,慢慢的跳脫五行當中,以自性作主,在修道當中就會快樂,這才是自我,也才是自己本來的真面目,而不是肉體形象。
※ 無意之中傷害到別人:不是不知者無罪,口業中惡言綺語兩舌妄語外多了無心之語罪,故要慎其言則無尤,我們不若童言童語,但可言肺腑之言,不可因不全然了解對方或未站在對方角度而下斷言評論,肺腑之言(一定是關心對方)才是真言。
※ 出口成愿:人會有愿而出,必是當下呼應了自性之感受而有了初發心,《六祖壇經》:(無住者,為人本性,念念不住。前念念,后念念念,相續無有斷絕。若一念斷絕,法身即離色身。念念時中,於一切法上無住。一念若住,念念即住,名繫縛。於一切法上念念不住,即無縛也。以無住為本。)當人有善愿,仙佛必定護持,不管是三分誠心,還是七分。如同老和尚與小沙瀰走在路上,老和尚隨著小沙瀰的心念而變換背包袱。
※ 道在日常生活中:二六時中都會有許多煩惱障礙事發生,有短暫更有長時間的苦惱事,在每個事件都需要去決擇時,是順著天心還是私心?這就是考驗。
※ 心性起伏不定:中醫說:大喜傷心,大怒傷肝,憂鬱傷肺。富二代的妻子許多死於肺有關疾病,多因小三問題。這是文明病。溈山與仰山:「水能平物,但高處高平,低處低平。」人生境遇可以起伏不定,但心要高處高平,低處低平。
好,接下來再講解第三寶合同
你們當初來到人世間時,是不是乾乾淨淨,無雜念的來到人世間,所以才會說抱著合同像孩兒,目的就是要找回你們的赤子之心,才能抱著合同回家去。
※ 耶穌便叫一個小孩子來,使他站在他們當中,說:『我實在告訴你們:你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。
當初的你們都是乾乾淨淨的來到人世間,後來的你們在塵世中聽、看、聞看的多,聽的也多,自我的想法就起來了,人世間的花花世界改變了你們的習性,所以說不要迷失在人世間,放下一切執著,恢復赤子之心,將合同抱在胸口,偉大的母親是不是都把孩子抱在胸口呢?合同就像是胸口中乾乾淨淨的孩子心,所以三寶心法的落實也是如此。
※ 哥林多前書 14:20弟兄們,在心志上不要做小孩子,然而在惡事上要做嬰孩,在心志上總要做大人。
為師講的好像很簡單,在修道辦道當中,徒兒們就是要做到,時時念念自己為眾生付出多少,而不是單純的只為自己能夠超生了死,要做到希望所有的眾生都能離苦,這才是佛心所在。
求道當然可以回天,可是三寶心法要多多落實生活當中,每一回為師也都說的很多,就是希望徒兒們多多費點心。在渡人的時候有沒有收穫呢?假如沒有的話,那不是自己也沒渡自己嗎?為師今天講了這些,徒兒們!要多多參悟,常常多用三寶心法下工夫,多多充實內德,外功重要,內德更要修啊!沒有內德要怎麼渡人呢?你講的別人會信嗎?所以說,德行不足才要改毛病、去脾氣啊!就是要把德行行出來,這才是修道人的榜樣。
※只為自己能夠超生了死:求道後將來可以回理天,但理天沒有菩薩在。菩薩總是陪伴在眾生旁邊。例如南泉普願死後願做一頭水牯牛,趙州頂禮而退,南泉曰:「昨日三更夜到窗。」
修道不分天職,佛性都是一樣平等,只是每個人的愿力任務不同,點傳師們要代師傳道,講師們要講解道理渡化眾生,其他沒有領天職的也是一樣啊!
並不是點傳師、壇主、講師就一定修得很好,很多老師的好徒兒,他們的外功並不圓滿,很多都是家庭因素,因果關係有所牽纏。但是他們的火候、內德都修的很好,這就是在家庭當中修煉出來的,所以說不是他們沒有修,而是講這些話的人自己才沒有修道,修道不是用嘴巴說的,也不是修給人看,更不是走佛堂就說我有修道。
在走佛堂當中學習付出,改變自己學習佛規,渡化別人離苦得樂,了脫因果,自己也才能解脫。
徒兒們要好好了解,自己求道做什麼?道是什麼?尊貴在哪?口頭上常常在講可是自己了解了嗎?為師今天講三寶心法,就是希望徒兒們,多多落實改變自己,修道的家庭才會圓滿,因為這期(白陽期)是帶髮修行,就是來結累世的因因果果,該還的可以趕快還清,該改的要趕快改掉,修回原來赤子之心,才能乾乾淨淨的回到理天,好不好呢?
※道的尊貴是讓我們能在率性之中的當下是一尊佛。
為師今天講述三寶心法,徒兒們要多多體悟人生啊!人生不是來享受的,是來了因了果超脫的,仙佛菩薩可以超脫三界以外,你們也一樣,得了道也能超脫六道之中,若不修不改,還是無法超脫,因為執著嗎,執著於人世間的人、事、物,放不下情情愛愛所以才會苦啊,所以說修道越修越清靜,這才是修道的根本,而不是修得越久脾氣毛病越多,那就枉費人生了,好了,為師就講到這裡,徒兒們!要多多從心性下工夫,才有辦法成全更多眾生,修道越修越快樂,修道是神聖的,修道是我們人生該走的路,所以要好好參悟人生道理。
徒兒們!記得一定要多下工夫,在道場上領有天職的,更要多多用心,要記住:立了愿就要了愿,好好的帶領後學們修道、辦道,才能渡化更多有緣的眾生同上法船,共渡彼岸,每個原佛子佛性都是一樣平等的,沒有不同只是累世根器不同而已,不要去分別,不要有對待,好了!為師就說到這裡。
※ 結論:
1. 大學講明德、新民與至善。新民就是修道,從格除物欲開始下功夫,這些物欲在日常生活中會非常「昭著」,所以首先要能軀身物於昭著者。而止於至善是能做到「慎心物於隱微,遏意惡於動機」。
2. 曾子與顏回的差異在,曾夫子戒慎恐懼於心物之生,時時刻刻在於「止」,如同趙州和尚一樣。而顏夫子境界如同中庸所說:「率性」,處於世人所謂的逆境,「一簞食一瓢飲,在陋卷,人不堪其憂,回也不改其樂。」他不管在低處是低平,就算在高處也會高平。如同六祖壇經所言:「無住者,為人本性,念念不住。前念念,后念念念,相續無有斷絕。」
3. 我們與聖人境地有差但可以依三寶心法,先從子路的「聞過則喜」,虛心接受前賢的指正,觀照及修正自己的脾氣毛病及習性。先將已經昭著的身物給軀除,這些都是要下苦功的,等到發現自己過錯很多,就接近聖人的境界了,六祖壇經神會問:「如何是亦見亦不見?」師云:「吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡。」
頌曰:「常自見己過,與道即相當。…若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左。」 等到有一天再也看不到別人的過錯,而自己常常有過時,三千功則煉成,但有什麼德?什麼果?也是什麼都沒有得。
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