奉天原文：
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木不材得終其年。」
夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請悉殺？」主人曰：「殺不能鳴者」
明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」
莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神龍黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其為道德之鄉乎！」
譯文：
莊子走在山中，看見一棵大樹，枝葉茂盛，可是伐木的工匠，只靠在樹旁休息而不砍伐這棵樹。莊子問他原因 ，工匠回答：「這樹沒有用處。」莊子說：「這樹因為沒有用處而得以終其天年。」
莊子從山裏出來，住在老朋友家，朋友非常高興，叫童僕殺鵝招待莊子。童僕請示：「一隻鵝會叫，一隻不會叫，將殺那一隻？」主人說：「殺不會叫的。」
第二天，弟子問莊子：「昨天山中的大樹，因為沒有用得以享天年；現在主人的鵝，因為沒有用處而死，先生將如何自處？」
莊子笑著說：「我將處於有用和沒用之間，可是處於有用和無用之間，像是近乎道而事實並不是道。所以還是不能免於繫累。如果與道德化合而逍遙於物外就不會了。忘了贊譽，也忘了譏評，或龍或蛇，屈伸自如，順著時勢變化而行動，不偏滯專為。或飛動，或潛屈，總以和光同塵，為行為準則。然後遊心在萬物沒有的境界，役萬物而不被外物役使，那怎麼會受物累呢？這是神農黃帝處世的法則啊！至於那萬物自然的實理，人事變化的過程就不是這樣了。有合就有離，有成就有毀，清廉的就被毀傷，尊貴的就遭受攻擊，有為的就遭非議，賢能的就遭受謀害，不賢的遭受欺凌，如此看來，何必偏執一方呢？悲哀啊！弟子們記著處世要免於物累，只有逍遙在道德的境界。」
這是教人處世避免禍患的方法，莊子提出任道德而浮游，空虛自處的處世之道。這是因為當時社會動蕩激烈，哲人既然對社會不能有所改造，不得已情況下只有退而求自保之道。
莊子的處世精神，在求超脫，但形骸是與生俱來，沒有辦法棄之不顧，所以只有求精神的自由而已。因此主張「心齋」、「坐忘」，除去一切主觀的思慮和欲望。一方面乘道德而浮游，逍遙自在；一方面無心應物，隨變所適。
莊子與人相處，既不欲居前，亦不欲處後，所以他說「將處於材與不材之間」。但「材與不材之間」，只是近乎道還不是真正的道，還是陷在「有用」與「無用」的係累，無法超脫，只有與道德化合而逍遙物外，不被用與不用限制住，超越禍福，就不會受到物累。
莊子【養生主】篇說：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以全生，可以盡天年。」人就要像一片孤葉，漂浮在無邊的海面上，隨波上下移動，順其所之。因為孤葉的外形如槁木，心如死灰，自始至終都歸於無用（對社會人群沒有用處），卻可以自我保全（對自己卻有大用），所以莊子的處世精神是以「無心無用而歸於隱」。
要保全生命，以盡天年，最高的境界是「乘道德而浮游」，莊子告誡弟子「其為道德之鄉乎」。莊子所謂的道德不是一般的道德觀念，而是符合他所謂「自然之道」的修養，乘道德而浮游的人，能夠保持心地明淨，思想感情不會受到外界的影響。追求逍遙是莊子思想的一個根本，達到這樣境界，就能與天地混同一體，遨遊在絕對的自由之中。但要做到這點，必須擺脫外在世界的束縛，不但自己不能參與到名利的爭奪之中，而且還必須對外在世界毫無用處，這樣才能不受外界的干擾和侵害。
這種保全自己，不與社會發生交涉的退隱思想，反映了戰國時期動亂社會帶給人們心靈上的創傷，使得一些人渴望逃離社會，以保全自己，避免遭受禍害，論語裡嘲笑孔子，但仍受孔子崇敬的長沮、桀溺都是這一類的隱士。
莊子在精神生上活追求自由而高昂的境界，保全自我對自己有大用的前提是－對社會人群沒有用處，用與不用之間造成衝突，社會價值和自我存在間產生了矛盾，追求自我高超的自由，勢必與現存的社會價值相衝突，莊子也自有其避免衝突的捷徑。【齊物論】裡說：得道者南郭子綦像一塊枯木頭那樣地坐著，顏成子游問他如何做到，他回答：「今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」做到「吾喪我」以後就達到「天籟」境界，也就符合了自然。明確的說，就是：基於崇尚自然的觀點，必然反對束縛而要求自由，但真正的崇尚自然，必須忘掉個人（喪我）而跟自然融為一體，個人既然已經被忘掉，就不存在受到束縛的問題，因此就得到絕對的自由。
要達到「吾喪我」的境界很不容易，莊子進一步在【人間世】裡提出「心齋」的具體辦法，也就是停止五官的作用，進而停止思維，使心處於虛空的狀況。【人間世】裡記載顏回在得到「心齋」的祕訣後，就感到「未始有回也」－顏回這個人本來是不存在的，跟南郭子綦一樣的「吾喪我」了。但要時時達到「心齋」的境界也很不容易，保護自己，免於痛苦，絕不是要人積極的去防衛自己，而是消極的使別人不來摧殘自己。
【人間世】裡的大櫟樹，因為木質不好，不能用來做任何器具，所以得以享其天年。這棵櫟樹說：凡是有用的就不能終其天年，「予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。」莊子在同篇中進一步說：「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」這是老子「曲則全」之類思想的引申，也就是用退守的方法來保全自己。
莊子的處世思想一方面是不滿現實，反對束縛，要求自由，一方面又要與當時社會相安而不至於對立。總體來說莊子處世思想著眼點在保存個人而不為社會服務。【秋水】篇記載：楚王要把國家政事交給莊子，莊子不接受。他說：神龜死了三千年，骨頭仍被供奉在廟堂裡，供人膜拜，這神龜是寧可自己死掉骨頭讓人崇拜呢？還是寧願活著在泥裡爬？莊子選擇活著在泥中爬行。這說明他是以保全自己為第一，莊子這種退隱的處世思想，一般而言是不能成為統治思想，但在後代社會中發揮很大的作用，所謂「外儒內道」，老莊思想在「用舍行藏」之間，給予人們最大的心靈安慰，在挫折時可以讓人腦筋轉個彎，不至於陷入泥淖中無法自拔，雖然我們無法擺脫環境的種種桎梏，但擁有一顆超越的心才是最重要的，否則即使避世隱居山林，心仍執著在用不用，是非成敗這些相對觀念間，那可真要「無可逃於天地間」。
史學家錢穆先生論莊子曾說「儒家道家，乃中國思想史裡的兩大主流。儒家宗孔孟，道家尊老莊。論語、孟子、老子、莊子四部書，兩千年來，為中國知識階級人人所必讀。」
結語：身處亂世，社會動蕩不安，生命朝不保夕的情況下，莊子選擇了退隱無用以求自保，這種避世的思想恰與儒家「知其不可為而為之」積極入世思想相反，除了隨波逐流與一般大眾浮沉之外，「避世」、「入世」成為歷代有良知的知識份子在亂世中的兩條路。
「無用之用是為大用」是莊子一直強調的，惠施的大葫蘆或櫟社樹都是強調無用的好處，但山木篇裡雁卻因無用被宰了，因此無用不一定全是福，有時候甚至會帶來災禍，這是用與無用之間的吊詭，莊子進一步提出折衷辦法－「處於材與不材之間」。但這樣仍不能免於災禍，只有「乘道德而浮游」－超越用與不用，去除掉一切主觀「我」的思慮和欲望，才能逍遙自在，隨變所適，如禪宗六祖惠能所講「本來無一物，何處惹塵埃。」
生活心得：
（一） 正言若反的逆向思想：
老莊處世哲學在以儒家為主體思想中國社會，在既有的社會價值觀念中，為我們打開另一扇思考方向的窗，提供另一種價值選擇。因此我們在衡量事務時不能固著在單一的標準，轉個彎換個角度去看事情，會有不同的發現， 甚至會有更精彩的天地。
所謂有用、無用要看你是那一個觀點去看。三國時候的諸葛亮「鞠躬盡瘁，死而後已」在歷史上留下千古美名，五十四歲就過勞死在武丈原軍營中。反觀劉後主阿斗，一生渾渾噩噩，卻做了四十年皇帝，六十五歲去世。阿斗是劉被竊甘夫人所生曹操攻打荊州，趙雲護衛甘夫人母子，殺出重圍。三國演義描述，趙雲單騎救主，懷抱阿斗連殺曹營將領五十餘人，奪槊三支，砍倒二面大旗，當他把阿斗交給劉備，解開懷抱，阿斗睡夢正酣，安然無恙，天塌下來的事都不關他的事。蜀亡之後，阿斗被俘虜至魏，他仍然可以「樂不思蜀」，完全無亡國之痛，魏帝因此對他放心，阿斗如果有像李後主的心思，恐怕會像李後主一樣，早就死於非命，但阿斗直到六十三歲才過世，卻也在歷史上留下「扶不起的阿斗」笑名。當諸葛亮六初祈山鞠躬盡瘁時，阿斗卻在成都作他的逍遙皇帝，諸葛亮和阿斗的有用與無用，就是社會價值和自我保全的矛盾衝突。
有一個阿嬤拿了寶貝孫子的八字給算命的批，算命的告訴她：這個男孩長大後會靠女人飛黃騰達。阿嬤聽了非常生氣，認為算命的一派胡言。結果這個男孩長大後是個知名的婦產科醫生。
有一個媽媽也找算命的替他兒子批命，算命的說這個小孩一輩子無憂無慮，不愁吃、不愁穿。媽媽憂心的說：這孩子智能不足。
有一個上班族也找算命的，算命的告訴他：他這輩子會數錢數不完。這個上班族是一家銀行的基層員工，每天忙得團團轉，工作做都做不完。」
有 一句話說「能者多勞」，事實上能者勢必多勞，除非你自外於人群，也許這是老天公平的地方，換個角度看就不必怨天尤人了，尤其在現代多元社會，各種現象和價值紛陳並列，懷抱欣賞眼光「天生我才必有用」，也許較能夠活的超脫和自在。