奉天前言
清代中國福建、廣東的移民大量移至臺灣後，開漳聖王變成來臺漳州人的祖籍神，同時也為臺灣陳姓人士所祭祀。全臺以開漳聖王為主神的廟字有 60 餘座，以宜蘭縣比例最多，可代表早期漳州人入墾分布區域的情形。清代械鬥風氣盛行時，開漳聖王常被漳州人視為與其他族群抗爭時的保護神。描寫基隆地區漳泉械鬥死傷慘重的俗諺「肚公無頭殼，聖公無手骨」中，「虺公」為泉州人供奉的保儀大夫註1 ，「聖公」即是開漳聖王。聖王在大陸祖地均是以一尊主神擺設，但在關西、龍潭及新竹卻有並列三尊稱為三王公的開漳聖王信仰。本文便以新竹北埔崑崙仙山宮的三王公來探討彼此間的差異。
一、崑崙仙山宮建廟沿革
位於新竹縣北埔的崑崙仙山宮，是由關西的崑崙七星殿分接出來的，開創此廟的也是目前的負責人羅吉潤先生的父親羅慶鴻。
光復初期，其父為生計四處奔忙，而累懷了身體，因聽聞關西崑崙七星殿，開漳聖王藥笺靈驗註2 ，故而經常造訪，一段時日後身體轉好，便發願學習廟中執禮諸事，及建廟立祀助人醫病，63年起開始尋地建廟之事。羅父四處背（令）旗找地，後終於來至北埔現址，爻請後確定落腳此處，又經該地姜姓及彭姓地主概然捐助，才得以草創廟基。現在的崑崙仙山宮的規模是歷經約十年，兩代的修造才完成的，其父在廟初建成後，幾乎是生活上一切大小事，皆需請示過聖王才行之，所以其子（吉潤）認為父親過於執迷而深覺不以為然。吉潤早期對聖王並不認同，因他在68年左右求得大道（加入一貫道），求道後積極欲渡全家人（加入一貫道），唯獨其父一直未成，因為羅父事事必示於聖王，而聖王又未有明示，所以吉潤認為聖王是其父未能求道之阻礙，故羅父在世之前後，他常於聖王之前，責怪衪未暗助其力（搭幫助道），且不明天道之變換。
羅父過世後（69年），吉潤接下該廟之事務，因他深信大道所以經常至奉天宮幫辦，聖王廟反而較少去經營，直到有一日（70年左右），三太子爺借竅手來開示，可準備建佛堂之事了。據吉潤描述：當時他與友人在神桌前打乒乓球，有人三喚其入內，稱太子爺臨壇要見他，但他不置可否，因為他認為仙佛臨壇只在法會之時，但因三次催喚只好瞧瞧，一見是熟識之竅手（她當日遊完五指山後來此處休息）更覺得是玩笑一場，太子爺開口問他是否有事要問？突然之問令他腦中一片空白，只能四目相交，不知做何答覆。未久太子爺又言，你不是想設佛堂？可以開始準備了。他表示此事是他心中的願望，此竅手應該不知？而後經過一系列的呈報、請示及修改增建廟之硬體結構，於七十四年十一月二十五日完成先天佛堂的設置。
二、崑崙仙山宮神佛配置
宮廟不屬南、北式的三層建築，一樓是主祀開漳聖王(三王公)，三樓是無極殿，中間的二樓另有觀音菩薩等神佛陪祀。
一樓中央上層主祀開漳聖王（三王公），左邊（龍邊）是救苦大仙、雷公、玄天上帝、馬舍公、郭聖公。前有文昌帝君。右側（虎邊）是媽姐、地母娘娘及註生娘娘，前有黎山老祖(八卦祖師)、黎山老母及齊天大聖，中央前桌有金、木、哪吒三位太子、曾夫子、二郎神、天潛仙、鬼谷子及神農大帝。二樓中祀觀音菩薩、濟公活佛及關聖帝君，左邊（龍邊）是三官大帝，右側（虎邊）釋迦文佛、燃燈道人及李洞賓仙祖。三樓無極，中立彌勒祖師，左邊（龍邊）濟公活佛，右側（虎邊）月慧菩薩，又稱白陽二祖三聖。
一樓在各桌另有小尊的陪祀神，有些是小尊的主神（例如三王公），有些已不知其名，但有一尊（二尊同一）比較特別少見，是一位左手拿旗，右手按著腰間手槍，左腰有掛劍及胡蘆，腳踏著一架飛機，此神名為「李峰」神，據關西崑崙七星殿游先生(創辦人游日龍孫子)解釋，李峰神傳說是三太子哪吒的大弟子，原不姓李，因跟隨太子爺修行才改姓為李，在五六十年代，龍潭上空發生一次飛機失事意外，當時有人目擊到，飛機上有一尊神靈顯化，手持令旗讓飛機避開人多的住宅區，所以此神造像才會有以飛機為座騎，且也只有在龍潭附近才有此神的信仰及供奉。
三、開漳聖王與三王公
開漳聖王的來歷，有許多版本，其中主要有三種，其一是陳元光為唐僖宗時進士，率軍平定漳州一帶住民反抗，並大力經營開發，死後被封為威惠聖王，成為地方保護神；其二是陳元光之父陳政，為唐末衛戍福建將軍，病歿由陳元光奉旨接父職，平定潮州盜匪後，上 〈 建州縣表〉呈請在潮州與泉州間設置漳州，經陳元光開發，使漢人於漳州地區得以立足；其三是陳元光為五代閔國王審知之大將，開拓龍溪、漳浦、南靖 · 長泰、平和、語安、海橙等七縣，設置漳州府於龍溪，帶領漢人移居，死後被當地人民供奉為開漳聖王。
開漳聖王為何又被稱為「三王公」？這三王公是那三位王公？據游先生所說，三王公是開漳聖王及其二位堂兄註3 ，陳元光是有二位伯父（陳敏、陳敷）且各有一子，不過他的二位堂兄在隨父南下馳援時均與父於半途病逝註4 ，所以與開闢閩漳的功勳並不顯著，何以會與聖王並列三王公？在中國漳州一帶的威惠廟註5並無三王公並列的開漳聖王像，最多是與其父並祀或後殿有祀其祖母及配祀子孫。
另一個可能原因，開漳聖王在臺灣的開基祖廟，大溪的仁和宮註6 資料指出，明末清初年間，延平郡王鄭成功率領漳州、泉州、粵州三地方人民來台開墾，隨後有漳州人二兄弟，以其故鄉漳浦廟中所尊奉之開漳聖王，將廟中第三尊開漳聖王金身及香爐奉請在船上，來台後在滬尾(現淡水)經商謀生；因在故鄉廟中所請之第三尊金身，故開漳聖王又稱「三王公」。以仁和宮記載，臺灣俗稱的三王公是因漳州二兄弟，將故鄉廟中之「第三尊」開漳聖王金身帶到臺灣而才有的，所以原故鄉廟中至少有三尊開漳聖王像，這點在許多廟中確有此佈置，在一些宮廟中，會有分鎮壇（廟）主神及可出巡主神，鎮壇的主神像是不可動的註7 ，出巡的主神像是可動的，其它地方的主神只有一尊時，在出巡日期時會安排其衪神像代理出巡，例如新竹城隍廟，出巡時是由城隍爺兒子代理註8 。所以漳州二兄弟有可能是請出可動的開漳聖王像。後又因時代久遠又未經考證，而錯認三王公應該有「三位王公」，而第三位王公又理應是「開漳聖王」。
不過為何大王公的藥籤有名，游先生所述的又與宜蘭二結的「古公三王」信仰雷同，但他又強調，這是不同信仰的體系。
二結王公廟位於蘭陽平原的中心，正名「鎮安廟」供奉古公三王。據傳在南宋時代三位福建籍醫生（柳信）、地理師（葉誠）、道士（英勇），各領義軍幫宋朝攻打元兵，並結拜為兄弟，後敗戰漳州漳埔縣湖西坑，深居山中且與鄉民建立深厚的感情，保護山民人畜的安全，後來元滅宋朝，三將也壯烈犧牲。鄉民感念三將生前的英勇事蹟，在墓前蓋了一做小廟，供奉三將塑像，尊稱「三王公」。
老三王公於乾隆51年（西元1786年），在湖建省漳浦縣湖西坑先民廖地移墾臺灣，先奉迎三王公神像為守護神落腳二結，並蓋茅屋供奉老三王公「鎮守三郡、安居五庄」，之後再迎大、二王公前來供奉。三王公至今已二百餘年，它是二結地區民眾的信仰中心。三王公的傳奇向為村民所津津樂道，據傳大王公（柳信）善長醫術、二王公（葉誠）精於地理風水、三王公（英勇）善於伏魔捉妖。大王公、二王公、三王公，每尊神明職責都不同，三尊神明區分成除煞、堪與與醫病。而對於神明的稱呼，但當地民眾一般稱之為三王公而非開漳聖王，如當地流傳的一句俗諺「三王公顯外庄。」
同樣是由大陸先迎奉（第）三王公，且都是由漳浦的祖廟，二個會不會是同一件事而有不同的傳說演變？可能性不大，因為一在大溪一在宜蘭二結，且在漳州一地的開漳聖王廟約有二百五十一座，另外開漳聖王廟會有配祀著他的四位部將，就是：「輔信將軍」、「輔義將軍」、「輔順將軍」、「輔顯將軍」，規模小著僅配祀：「輔信將軍」與「輔順將軍」兩位部將註9 。而宜蘭二結的古公三王則無配祀神明。
四、結論
開漳聖王陳元光的事蹟在正史上並無記載，但在福建一帶卻廣為流傳，開漳聖王的事蹟也是到明代時才有現今的豐富描述，許多神明的傳說及演變常隨著時間及地域的改變，而有所改變，另外信徒的取向也是造成一些信仰的變異，例如「媽祖」為何會演變出「大媽」、「二媽」、「三媽」及「黑面媽」？在崑崙仙山宮、崑崙七星殿及崑崙太極殿，供奉神明涵蓋了儒、釋、道三家的神衹，這便是與信徒的需求而產生的奇特現象，在前面提到的李峰神，我問羅先生會何會供奉此神，他回答是信徒送來要求供奉的。因此開漳聖王、三王公及向大王公求藥籤的情形，有可能是早期信徒們的知識水準不高，對神明的祈求又較依賴，因而容易將同名稱或接近性質的信仰混淆了，久而久之便相習成俗了。
註1 ：「保儀尊王」及「保儀大夫」一般認為是指中國唐代安史之亂時，死守睢陽的張巡、許遠。 1 920年代，毫灣總督府主持的寺廟調查裡所記載的尊王多是指許遠，但現今供奉尊王的廟宇則多是指張巡；長久以來尊王、大夫兩者有稱號互易的現象，民間則多將二者統稱為「虺公」。 據鄭月裡老師所說：保儀大夫應該是許遠，但她的父親則認為是張巡。會造成這種互易現象可能跟張巡的歷史名聲高於許遠，但這二人在遇難時許遠的官位高於張巡（縣令）。
註2 ：「三王公」各有職司，其中大王公以藥籤聞名。
註3 ： 《崑崙七星殿建廟六十年特刊》中記載：大、二王公分別為開恩及孟蛟。但據華夏經緯網資料是：族譜記載，霸漢為太邱陳武帝霸先之族兄，生果仁，為99世，果仁先克耕為100世，克耕生三子：敏、敷、政，為101世。敏生元敬，敷生元揚，政生元光，為102世。元敬、元揚是否別名稱號為開恩、孟蛟則尚不得知？
註4 ：華夏經緯網：「元光伯父陳敏，字一時，中郎將，懷遠大將軍；二伯父陳敷，字一貫，右郎將，雲麾將軍。西元670年，陳敏、陳敷奉命率援軍入閩，行軍萬里，日夜兼程，至浙江江山縣病故。至福建之浦城，元光堂兄元敬、元揚亦染病而亡。浦城縣誌記載有唐墓葬群200余座，其墓主人大概就是當年入閩增援的將士。」
註5 ：宋宣和二年（1120年），朝廷詔令對將軍廟賜額為「威惠」，由此，漳、泉二州各屬縣所立的將軍廟均改稱為威惠廟。
註6 ： 仁和宮供奉之主神為開漳聖王，可稱全台開基祖廟。明末清初年間，延平郡王鄭成功率領漳州、泉州、粵州三地方人民來台開墾，隨後有漳州人二兄弟，以其故鄉漳浦廟中所尊奉之開漳聖王，將廟中第三尊開漳聖王金身及香爐奉請在船上，來台後在滬尾(現淡水)經商謀生；因在故鄉廟中所請之第三尊金身，故開漳聖王又稱"三王公"。於清康熙12年(西元1673年)，二兄弟夜間同夢見三王公託夢，他要遷往他處，兄弟即向三王公卜杯求問要遷往何處，結果選定水路向河上行，船至各渡頭即再卜杯均未得聖杯，輾轉至粟仔園，舟無法再行駛而請神明下船，沿西北唯一小路來到本宮現廟地，有一棵大樹，因盛暑遂將三王公案置於樹蔭下，休息片刻後要請三王公起駕，但百請不動，因而再卜杯是否要選定此地建廟奉祀，得數杯，兄弟二人即邀集遠近人士及熟番共同觀賞神跡，眾善信乃出錢出力搭建茅屋，作為奉祀三王公之處所。本廟在此建廟已有336年歷史。
註7 ：道教知識網：神位、神像一經安座便不得妄加移動，(謂之鎮也，鎮宅、鎮殿、鎮壇等等，鎮者，真金也，真金乃喻重，而重者則不得輕移之謂也。)否則則失去擇吉安座之意！君不見，所有大廟宮觀等，一經開光、安座大典之後，其鎮殿之金身神像便不再移動了。若有需要動用神像金身，也只有移動下方或下案之金身神像，而不可動鎮殿之神像金身。若必要移動鎮殿之神像金身，則需封廟(如新竹北門長和宮，所祀之鎮殿天上聖母(媽祖娘娘) ，於前些年媽祖飛昇紀念時，移駕回大陸湄洲詣祖廟，便完全按禮制封廟。) 。待回駕時也需擇吉重新安座。
註8 ： 新竹都城隍廟每年中元普渡都城隍爺出巡前，農曆7月13日晚上都城隍爺的兩位兒子和七爺八爺，就代表著都城隍爺「察夜暗訪」。據游先生表示主神能否出巡通常是該廟的私密，外人一般不得而知。
註9 ：輔信將軍李伯瑤 (西元612年,陝西三原~西元672年)，又名李伯苗，字昆宗，京兆三原人（今陝西三原），為唐朝開國名將衛國公李靖之孫。與輔義將軍倪聖分、輔顯將軍沈毅及輔順將軍馬仁並列為「開漳聖王」陳元光旗下的四大將軍。據《福建通誌唐宦績篇》記載：李伯瑤（征閩中郎將），嘗任開漳聖王陳元光之參軍，因其佐政有功，賜號「輔信」，爾後，隨開漳聖王征討南蠻諸寨時，以驕兵之計，智擒賊酉，平三十六寨，遂奏封「司馬」。又嘗鑿斷鵝頭山，平娘子峒諸寨，戰功彪炳，卒諡「定遠將軍」，宋紹興年間，追封「殿前檢點」及「威武輔勝上將軍」，明洪武帝勒封「輔信王公」，漳人專由祀之，虔敬非常。民間百姓崇其英勇，奉祀為神明，多與輔順將軍馬仁配祀於開漳聖王廟中，但也有以祂為主祀的廟宇，並定農曆三月八日為其神誕日。
輔順將軍又稱「馬使爺」、「舍人公」、「馬舍爺」，簡稱「馬公」。台南的馬王廟為祭水草馬明王。水草馬明王是馬的守護神。據 《 台灣縣誌 》 及 《 台灣府志 》 描寫，「輔順將軍」又稱「馬王」及「馬祖」。台南市開山路「馬公廟」，原稱「馬王廟」，明鄭時興建，乾隆 42 年重修， 《 台灣通史 》 也說俗以「馬王」為「輔順將軍」。 《 台灣府志 》 稱馬王為天駟房星之神。 《 燕京歲時 》 ：「馬王者，房星也，凡營伍中及畜養車馬人家，均於六月二十三日祭祀之」。 《 北京指南 》 ：「西便門外白雲觀，祭火神及馬王」。台灣以輔順將軍為神明的廟字大部分為漳州移民所建，以六月二十三日為例祭。