奉天福分來自多造福，福田要自己耕耘，才會有收穫。世界上每個角落都有福田可耕，只要有心成為福田的農夫，再好好培育優良的種子，每個人都能「耕者有其田」。愛的力量，就是這樣一點一滴累積的。心像一畝田一畝田裏撒下什麼種子，將來就長出什麼果實。我們的心就像一畝田，做好事就是播下好的種子；做了不好的事、壞的種子播下去，同樣會在這畝田中長出來。
農夫要播種前，必先耕一小塊地，然後把種子泡水篩選過，浮在上面的壞種子去掉，好的就泡著，發芽之後再把稻種拿去播撒，這叫做「撒秧苗」。等秧苗長到合適的高度，就開始插秧；過些日子，要開始除草，尤其必須除掉稗草，它和稻子長得幾乎一樣，只是稻葉摸起來粗粗的，稗草的葉子則是細滑的。心田要施何種子成為福田？
佛陀曾說：「一切之法，以施慈為樂。」意思是：法門無量，但是要想得到快樂、歡喜，唯有一種方法，就是要佈施「慈」。能時時以慈處事、以悲付出，這是人生一大樂事。佛陀又說，如果能抱持歡喜心佈施，可以得到五種功德——命、色、安、力、辯。
第一是命；假如看到病苦的人，能歡喜地扶助，讓病人解脫病苦，得到內心的安穩，如此佈施之人可以得長命，也就是得長壽的果報。
第二是色；不論是幫助貧困或病弱的人，在付出的同時，如果能用溫柔善順的臉色，面帶微笑、口出善言去安撫，就能得到容顏端正、人見歡喜的回報。
第三是安；若能用歡喜心去佈施，則我們所面對的環境都是和樂的順境；所在的地方，就能平安無事。
第四是力；所要做的事，只要肯發心、肯付出，就能得到一切的力量；沒有人能勝過你的力量。
第五是辯；用歡喜心去佈施的那分感受、歡喜，能使自己增長智慧，自然得到辯才無礙。
所以，人生不可欠缺的就是以慈施悲，用慈啟發悲憫心而付出；付出之後而能心存歡喜，這就是佛陀大慈悲的教育。
菩薩與凡夫之距離，為何如此遙遠？原因就在：是否曾下過功夫？其實，只要轉個心念就容易了。人心向善或向惡，都是以心為起點，同樣是一顆心，但方向不同；只要肯為善，要成菩薩就沒有困難。
有一念善心就是菩薩，人人都能做救人的菩薩，不必一定要到寺院去求，但求自己有一分力量去付出，此時我們就是最有感應的菩薩。心田要除何稗草？
多欲為苦
社會之所以不能祥和，是因為有些人無法安心守分，以佛教而言是源於貪瞋癡！貪心一起，心無厭足，當然無法安定。
財產如火焰
大家每天在忙碌中度過，究竟為何而忙呢？總不離五欲——財、色、名、食、睡。而五欲之中，以「財」為首；多數人都很努力地賺錢，但只想到要賺更多的錢，卻往往不知如何善用錢財。
佛經云：「如火益薪，其焰更熾盛。」財慾就像火一樣——如果要讓火焰更烈，必須再添加木柴；生命也像洪爐中的木柴一樣，為了讓生活更享受，需要不斷地辛苦鑽營，所以說「其焰更熾盛」。然而，人生在財慾中，就能得到快樂嗎？
轉惡緣為福緣
「難道他們的一生，註定要這麼吃苦嗎？」今生過著極困苦的生活，與過去生的作為不無關係，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，業緣如影隨形，若非業力牽引，怎會生在那麼窮困的國度、過著幾乎沒有生機的日子？
有人認為：他們既然是「帶業」而來，為何要去幫助他們呢？其實，任何人來到娑婆世界，誰不是帶業而來？但是，佛陀本著大慈悲心，就是為了廣度眾生而來人間。眾生在過去生中因無明、人生方向偏差而種如是因，如今在果報中受盡苦難。
此時，若多用一點心去引導他們，將他們過去偏差的習性，調整至光明的方向，以後他們還是可以發揮做人的良能，既種下一分善因，將來就有得救的機會。
我們發悲憫心佈施錢財或給予無畏施，即使只是很簡單的動作，效用卻不小。比如：有人久坐腳麻，我們伸手扶他站穩、不令跌倒，這也能安定他的心；或如有人在惶恐驚懼中，我們安慰他：「不要怕，有我在！」這也能給人很大的信心。能付出愛心，也教他們對別人付出，這就是在散播愛的種子、廣結好緣，如此就能轉惡緣為福緣。
人生，最讓人煩惱的就是「我執」。對於這個名詞，有的人可能會覺得很生疏，「我執」就是凡事很執著，以自我為中心，認為自己最棒；這都是我們內心的障礙。有障礙，就有煩惱，要把我執舍掉，生活才會很歡喜。
若以為自己很了不起，孤傲不群，就會很孤單。常聽到：「某某人啊！他都自以為是，我才不要跟他接觸。」我想，大家也會覺得：一個高高在上的人，我何必去找他、求他。所以「高處不勝寒」啊！
或者有人覺得：自己學問差，地位卑微，人家那麼有錢，哪有資格跟他在一起。這種心態也不好，這是「卑劣慢」，也是「我執」，會使自己變得很孤僻、孤單。
修福與修慧
佛經中有一段故事：有兩個師兄弟，一個很精進唸佛、拜佛很虔誠；另一個只是喜歡修福，幫助困苦的人。
這兩位修行者轉世之後，有一天，一位出家人拿著空缽，經過國王的花園，看到一頭披金戴銀的大象，身上還用綢緞覆蓋著，所住的象舍也很豪華，有上好的蚊帳遮蓋，並且用上好的毯子鋪在地上讓牠睡，因為牠是國王最寵愛的象。
這位已修證的出家人走到豪華的象舍前，說：「師弟啊！我們過去生在修行時都有所偏頗，我輕視造福、只重修慧，所以落得現在常常托空缽，有一頓、沒一頓的，吃盡了苦頭。而你只修福不修慧，今生生活無憂，受人寵愛、照顧，多麼有福報啊！可惜你卻墮入畜生道。」
耕耘心中的福田
我們心中的大地有兩種可以造作，這兩種都稱為福田：一種是「有作福田」，另一種是「無作福田」。所謂有作的福田即是心中有所求，比如：對於三寶、父母、師長，我們都知道要尊重供養，而且會有很大的福報；但是，若為了求福報才刻意去供養，這當然也會得福報，不過，這是有作的福田。
另一種是無作福田，也就是沒有特定對象，抱著盡本分、無所求的心去供養三寶、孝養父母、敬重師長，並且兼愛世間眾生萬物，把這些都當作本分事。好比農夫，有的會計劃經營多少，將來能收穫多少；有的則是只問耕耘，不問收穫，這就是無作福田。
學佛要學「無作福田」——只是付出大愛，其餘毫無罣礙，因為心中沒有罣礙，所以沒有煩惱，故能兼得智慧。若是「有作」呢？雖然有愛心，將來也有福報，但因心中尚有罣礙，所以福報是有量的；而學佛的人不要計量，因為無作的福田，才是真正的功德無量。
無作福田
佛陀有段時間住在舍衛國的祇樹給孤獨園。有一天，他用手在地上取了一些土之後，問弟子：「我手上的土多，還是大地的土多？」弟子回答：「當然是大地的土多啊！」
佛陀說：「普天下慈悲心已被啟發的人，就像我手上的土這麼少；而尚未被啟發的，有如大地上的土那麼多。」可見佛陀很憂心，因為真正能接受正法、付出愛心的人，數量還是不多。
佛陀又說：「我們的責任還是很重，要教化的眾生還很多啊！大家要發大慈悲心，引導眾生知曉人生的目標，啟開心門，愛護群生。」
同樣的道理，雖然在慈濟的團體中，我們常看到許多「付出不求回報」的人。但是普天下眾生之多，還是難以計算！慈濟人和天下人相比較，有如佛陀手上的土和大地上的土一樣，難免讓人擔憂。
因此，還需要人人同心來經營——不管是「有作」的福田或是「無作」的福田，對眾生大愛的啟發都有幫助。大家要時時培養心靈的福田，自我用心耕耘。
謂佛、聖人、僧三種為敬田；和尚、阿闍黎、父、母等四種為恩田；救濟病人為病田，又稱悲田。此八種，皆堪種福，故稱為「田」。佛陀說：「八大福田，看病功德第一。」而且種如是因，一定得如是果。「發多大的心，就能得多大的福；立多大的願，就能得多大的力量。」
百善孝為先
佛說：什麼是戒，孝順父母就是戒，如果沒有佛，就把父母當做佛來侍奉，你一念孝順，供養一次父母一丁點東西，這樣的福德就超過你供養一百位高僧百千萬億年。這是真實的話，並不是比喻。
父母聖賢你都不恭敬，父母聖賢你都輕賤，還有哪一個眾生你不輕賤？你的貢高我慢大到無邊際了，鬼神看你這個狂妄就討厭。我們佛家對此有一句話：你要貴，你就不能輕賤他人。連基督教都說：那把自己升高的，必被降低。把自己降低的，必被升高。
畢恭畢敬的對父母，讓父母高興喜悅，有一點好東西，都要拿來供養父母。畢恭畢敬對父母，這是增長官祿最快的，沒有比這更快的，你尊長，那自然你也要成為長，受人尊；供養父母，則是增長資財最快的。
佛說：什麼是戒，孝順父母就是戒，如果沒有佛，就把父母當做佛來侍奉，你一念孝順，供養一次父母一丁點東西，這樣的福德就超過你供養一百位高僧百千萬億年。這是真實的話，並不是比喻。孝順供養父母，這個福報是現世報，福德太大了，就算是苦厄命運，也根本擋不住自己的福德。諸葛長青：所有學佛的人，應當從孝敬父母開始！孝順供養父母，哪怕只是做一天，生活都會有不可思議的改變，一年不抵觸頂撞父母，能滅盡三十年戾氣，之後你缺少的，一齊到來，不順的，都自動順遂。你就算拿一個月孝順供養父母，讓父母高高興興，你手頭上的這件煩惱事都會自動化解的。改命，永遠是從孝順供養父母開始的。如果你做不到，你根本不可能改命，因為積福沒有損福快。
隨喜功德
看到他人佈施行善，如果自己不想參加或無力參加，也應該說：「你們做這麼好的事，祝福你們！」這就是隨喜心，這也是佈施的一種。
經典中有一段故事，佛陀教大家要「隨喜讚嘆」這樣也有功德。弟子聽了很懷疑，讚嘆為什麼有功德？於是就請示佛陀：「如果我做好事，別人來讚嘆，那麼我佈施的功德，會不會被他分走了？」
佛陀問：「譬如一間暗室，裏面點了一盞很亮的燭燈；有很多人都拿著蠟燭，從這盞燭燈引火，這支燭燈的亮度會不會減少？」弟子回答：「不會，但房間裏面會更亮。」
相同的道理，一個人做好事，十個人、一百個人，乃至一千個人讚嘆，本來只有一個好人，卻因此可以增加到一千個好人。因為口說好話，啟發善念就是好人。所以，要訓練自己時時說好話，常說好話，才會讓人疼愛與敬重。
惡有惡報，善有善報
有一天，佛陀帶著弟子經過市集時，看見一位賣魚的老人，一邊斗量賣魚，一邊哀嘆地說：「老天爺！到底我犯了什麼錯，你讓我的兒子這麼早死？如果他還活著，可以幫我賣魚，我哪會這樣操勞、辛苦啊！」佛陀慈悲的看著老人，而後輕輕一笑。瞬時，佛陀的齒畔產生五色金光，照亮了老人和整個市集。一會兒，一頭滿身臭穢的大豬，身體滴著屎尿，搖搖擺擺的晃過市集，眾人此時皆掩住鼻口。佛陀看見此景，似有所感的再度露出憐憫地微笑。
阿難在一旁看到佛陀的行止，感覺不同以往，即恭敬地向佛請示：「慈悲的世尊！剛剛您看到老人哀嘆而憐憫一笑，現在看到搖擺行走的大豬，也露出相同的微笑，難道其中有何特別的原因嗎？請世尊慈悲開示，以解答大眾共同的疑惑。」佛陀於是告訴大眾，之所以會笑有三個原因：
第一，是無奈於這位老人的愚痴。想想他在溪邊捕魚時，讓無可計數的生命，在他的漁網下慘遭殺害，也讓這些魚蝦，家庭破碎、骨肉相離。但是，他不曾因為魚蝦的苦，而生起絲毫的惻隱之心。如今自己的兒子因禍而死，卻怨天咒地，感嘆命運對自己的不公平。因為這樣的因緣而笑！
第二，過去曾經風光不可一世，能呼風喚雨，來去自如，志得意滿的飛行皇帝，今日卻只能在魚販的斗中無助地苟延殘喘，連性命都自顧不暇。這個前世的天人，因為專修空想觀，修成了空定，卻執著這個想出來的空，無法歸於本心。雖然得壽八十億四千萬劫之久，然而，卻不能讓自己的罪業消弭，在福壽用盡時，定力也跟著消失，仍要受輪迴果報之苦！
阿難不解的問道：「像帝釋天一樣尊貴的飛行皇帝，他所修的福德如此多廣，為何仍不能免於業報呢？」一旁的魚此時張著空洞的雙眼，似有所感。佛陀答道：「禍福其實只是暫時的假相，並不能長久！如果因為今生的富貴而志得意滿，不知繼續培福修慧，反而逆行暴施，很快地，福報享盡，就會為自己招來無數的災難和罪報。這因緣果報，如影隨形，如響應聲，不會因貴賤而有所區別！」
第三個原因，是憶起過去在行菩薩道時，曾有一世生為一位三寶弟子。每逢六齋日，便會到佛寺聽經聞法，精進行道從來不敢懈怠。因為崇信三寶，平日奉行佛法，行善不倦，又堅守五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，因而感得在佛世出生，蒙佛說法而出家修行，從此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日漸增廣，而成就無上的佛果，為世所尊。
那時，隔壁的鄰人，從不相信惡有惡報、善有善報的道理，因此不學無術，四處為惡。還供奉鬼神，施放蠱魅來殘害他人。平日一有空閒，就是吃喝嫖賭、飲酒作樂。
自此之後的輪迴中，我所生之處，都是清淨的處所，能夠聽聞佛法而精進修行，圓滿佛果。而過去的這位鄰人，則因為留戀女色，荒淫無度，又不知孝順父母，因此直至今生依舊在三惡道中輪迴，未能出離，而墮為這隻糞穢的大豬！