奉天煉心意第十六
這個假身子，是樁大害，千百萬樣，鋪張打算，興妖作怪，盡為假身而已！然也不能罪全歸於身，這身子乃一團死肉。有氣以運之，方能活動，其為身之主，心而已矣！心之所發，為心意之用，能上天堂，能下地獄，做仙佛、變畜類，都由心意造作所為！心猿意馬，千生萬劫，無由休息。修行全要煉心意，煉心者，死心也，心何以死？不動凡心，不逞色心，不縱血心，猶如死了一樣。死了人心，纔活道心，遵三皈，守五戒，正是用死心法子，心不死，斷不能遵皈守戒。凡認道恍惚坐功無效驗者，皆由心意放蕩之故，平時之蕩慣了，遇著邪徑壞事，可以動心意的，使把持不住，開戒違規，頃刻之間，所有層層冤孽，那樣不從自己心意招來的？心意變化，千頭萬緒，而總不外乎三心。
「煉心」在中文語境中有多重含義，但核心是指通過修行、鍛鍊，使心靈達到純淨、堅定、智慧的狀態。它既可以指宗教或信仰體系中的修煉方法，也可以泛指日常生活中自我提升的過程。
煉心者，死心也：神秀做偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿始惹塵埃。」五祖認為此未見性，欲覓無上菩提，了不可得。可是懷讓說的「污染即不得」六祖認同並表示是「諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。」為何神秀的勿污染是未見性，而懷讓的就見性，且六祖也是如此護念？神秀是一種斷除念頭的修行，要讓心中不起任何煩惱妄想，也不對境而起任何的善惡之心，以現代話語來說，就是設法讓腦波、心跳、呼吸不會因外境事物而有起起伏伏。六祖的勿污染，這裡先以一些形象化來描述，當自性因境而起時，生起了慈悲心，欲助化眾生而有激動、熱心、急切等等的「心念」，這心念要設法不受到「污染」而讓衪冷卻下來，就像前例，自性一起，就會不自覺得要幫助他人，但隨之而來的「污染」可能會讓人忘了「初發心」，所以神秀修行的是，念頭上的心不會起雜念，而六祖或見性之人，是不讓自性的作用有干擾而停滯，因此，神秀勤拂拭的是念頭而不是自性。
三心者，一日過去心，已往之事，好歹都是做夢，歡喜煩惱，過去即空，是親是冤，計較何益，世上人偏偏要把己過之事，掛念在心，這樣那樣，來來往往，同人家會面，也是談講過去之事，豈不癡呆。一日未來心，未來之事，看不見，拿不定，今日打算明日事，還有不定的明日事，今日斷想不出來，世上人偏要空思妄想，現在窮，想後來富，現在富，又怕後來窮。幼年夫妻，想到老來常作伴，兒女週歲，又想後來婚嫁時。有房舍，又想改造；有田產，又想多添。中年人，就想到八十歲；花甲過，更想百春。豈知紅塵中事，移步換形，轉眼變動，今日酒席筵同飲，來年誰在誰亡？今晚脫下鞋和襪，不知明朝穿不穿？一口氣不來，就是死屍了；昨日街頭猶走馬，今朝棺內己眠屍，生死都在呼吸之間，怎麼由得你思想？況萬般百事，都是命裡注定，一飲一食，莫非前因。思想十件事後來就有九件不如意，何苦去操那些冤枉心？人若不存過去心，不生未來心，心中清淨，何等自然。除此過去、未來之心，尚有現在心。現在心，但將如意事，把歡喜當真；遇不如意事，把煩惱當真。貪愛甚麼？就把心意貼在甚麼上，豈知現在事，亦是一種阻礙，若只空思想亦枉然，事有難處、急處、忙處、憂悶之處，越思越想，越得不了，主意打定，當做就做，不能做就丟開，對於現在衣食，過得去則可。
《金剛經》「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」眾生的妄念不實，因為眾生的心是妄想心，念念不停，過去心已滅了，如何去尋這個過去心？所以說過去心不可得。「現在心」，你有個念頭，想要得到，而這一念卻非常快，因為現在心不停歇，所以說現在心不可得。未來心又怎麼樣，因為還沒生出來，才叫未來心。所以說未來心不可得。
禪宗公案：
德山宣鑑禪師對《金剛經》下了很大的功夫研究，他要往南方去發揚光大，經過賣餅小店，想買餅做為點心充饑，店中一老太婆問：「你肩上擔的是什麼啊？」
德山：「《金剛經青龍疏抄》」
老太婆：「好！那我考你《金剛經》的問題，如答對了，點心免費送給你。」
德山滿腹信心的答應：「請說吧！」
老太婆：「《金剛經》說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問你吃點心，點的是那個心？」，德山愕然不知所對。
「一切有為法，如夢幻泡影」，人生遊戲規則，是無數的有為法規範著。「應無所住而生其心」，人生棋局緊管是步步驚心，處處算計，落子已無回頭，後步還待棋局走向，唯有當下一子是每一步的關鍵。當體俉到自性及作用時，首要的功夫是如同南泉普願開悟後問：「如何保任？」及須菩堤所擔心的：「云何以住；何以降伏其心」。天皇道悟回答：「任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，無別勝解。」及佛陀的回答：「應無所住而生其心」這些回答與中庸的：「率性之謂道」都是相同的道理。
然而各安恆業，窮富聽天，胡思亂想，何益於事？修行人隨緣隨份，現在日子也不記念已往，也不算計將來，掃三心，歸一心而己！然而心最靈通，意最活動。出入無時，莫知其鄉，如何收拾他？往往學道者，縱然沒有壞邪念，而浮想浮念者，總割不斷。浮想浮念者，無一定之念，無一定之想，忽而念這樣，忽而念那樣，一個時刻，想上想下，想東想西，也不知起多少意念，好比亂絲無有頭緒。心思起了，連自己身子，都忘記在何處？心意之去，由四門而走，眼觀色，心隨色走；耳聽聲，心隨聲走；鼻聞香，心隨香走；口貪味，心隨味走；心走則神走，神走則氣走，氣走即精血枯，速老速病，以至於死耳。玄關一竅，正是煉心意之法，九節工夫，節節是煉心意，心猿在玄關裡鎖，意馬在玄關裡拴，時刻不離玄關，即時刻煉心意也。心意一忘，必生妄動，就把玄關刻一守，著力返照，妄心自伏，雜念便消，久而久之，心意煉得純熟，任隨甚麼繁華熱鬧，可喜可愛之事，也不能引誘我；任隨他甚麼艱難困苦，可畏可怕之事，也不能搖動我。心經上說：「無眼耳鼻舌心意，無色聲香味觸法。」正是煉心意之效驗。平時心意守定，一定要說話，也可以說話，要做事，也可以做事，要應酬，也可以應酬，只是意不放蕩遠走，偶然走出去，即回光追轉。心在何處，神即聚在何處，氣歸何處，精亦化為氣，而與神合一，神氣合，即是煉魂制魄之功；魂乃識神，為歷劫輪迴之種子，貪財好色，為魔作鬧，白日胡思亂想，夜裡睡夢顛倒，坑害精氣神三寶。然心意靈覺，反為魂所使役，修行以心意為主宰，統攝精氣神三寶，則魂一受管束，永無顛倒之害。煉心意即所以煉魂魄，煉來煉去，造化與虛空同體，無常何敢見面？閻王何處找尋？所以清靜時，要望萬緣放下，了心了意，節節工夫，全要心意細而又細，靜而又靜。心意一散，藥也走了，丹也壞了，火也冷了，呼吸也不均了。真陽未生時，全靠心意聚團。大藥要轉時，全仗心意推運，進火止火，心意粗不得一點，放不得一點，有工夫之人，心意煩燥不得，動火生氣不得，大歡喜，大憂愁不得，何以煩惱動火生氣，憂喜過度，皆能招魔障。凡冤孽之害人，魔怪之附體，都是怪人心之放蕩。若二六時中，心不放蕩，何由招得罪孽，千妖萬怪，都不能近身的，一切燒香禮拜，皆是放心之法，而守玄開，為煉心意第一著。這個心意，為通天徹地，無價之寶。可惜在紅塵中，不會用他，只曉得用在凡情俗事，枉活一生，輪迴萬劫，苦不盡言矣。那裡知道聖賢仙佛，高超三界，跳出五行，全憑心意做工夫。所謂道念如同塵念，成佛時，塵心愛作道心，凡夫即佛。紅塵人用心意者，聰明伶俐，執著計較，總是成空。你我修行，煉了心意，無用執著，不去計較，學一個痴人，裝幾分呆氣，煉到功圓果滿之時，從心所欲，隨意變化，豈不逍遙快樂哉！你們諸位，說工夫難做，又說沒有閒工，這多是自己哄自己，請問一日之中，有幾個時辰，心意在玄關乎？大約說起話來，就忘記了。煩惱時，又忘記了。歡喜時，又忘記了。慌忙做事時，又忘記了。見有人來，去應酬時，又忘記了。出門定路時，又忘記了。如果一心三思，內守時刻不忘，那有無效驗？
亮座主參馬祖，祖問：「聽說座主大講得經論，是否？」
師曰：「不敢。」
祖曰：「將甚麼講？」師曰：「將心講。」
祖曰：「心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？」
師抗聲曰：「心既講不得，虛空莫講得麼？」
祖曰：「却是虛空講得。」
師不肯，便出，將下階，祖召曰：「座主！」
師回首，祖曰：「是什麼？」
師豁然大悟，曰：「某甲所講經論，將謂無人及得，今日被大師一問，平生功業，一時冰釋。」禮謝而退。
我們常說：做事要用點心；學習要用心…不知是用那個「心」？西山亮座主，自視講經說法無人能及，被馬祖否定用心講不得，座主不服，但當馬祖一喊他的名字時，是那個「心」叫他回頭？虛空不是空空如也的空。人們很容易受「空」這個字給困惑，空不是什麼都沒有的空，是不斷變動的空，若用易經的「易」來解釋，會比較容易瞭解，易是「簡易」、「不易」及「變易」，打個比方來說，有一間辦公室裡，會有一個主管的位置，這個主管不會永遠都是同一個人，因為每隔幾年會有人因升遷而坐上這個位置，所以這個位置是不斷的在換人，但是不變的是，這個位置都會有人坐。空的涵義也是相似，法無定法，隨緣而變，但一定有法可用，若執著於法，則是被法所縛，所以虛空（不是空空如也的虛空）會不會說法？衪說了什麼法？誰知道啊！洞山良价聽了慧忠國師的「無情說法」，先後到溈山、雲岩處參問。雲岩禪師道：「价闍黎承當個事，大須審細。」雖經雲岩禪師點撥，良价禪師此時仍然存有疑惑。離開雲岩後，一天過河的時候，良价禪師無意朝水中一看，瞧見了自己的影子，遂大悟前旨。影子會因人的總總姿勢而有相對應的姿態，凡人好比說只看到影子，而看不到本體的作用，若看得到本體的作用則聽得到虛空說法。
無眼耳鼻舌心意：
修行之基本在去十惡，身有三惡：殺、盜、淫；口有四惡：惡口、妄語、綺語、兩舌；意有三惡：貪、嗔、痴。去此十惡即修十善，而對治十惡的法門為戒、定、慧。再進階為行六度波羅蜜，分別是布施、持戒、忍辱、精進與智慧。佛教教義中認為，人會造惡是因容易受六根所染，六根沾染六塵為六識，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。佛寺中的象徵物即是暗示六度波羅蜜及去對治這六根的根塵相偶。分別簡釋如下：
眼是見光之感官，佛寺中的燈火表示光明智慧，光能照見無明黑暗，眼見光時眼中即反照出光，如同眼會放光，表示常放自性之光。龍潭吹燭吹不是有形之光，人容易受華麗的文句，而目炫神迷，分不出實相非相。「明是因暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。」（付囑品第十）所以見光時反照是否存有妄心邪念，無燭光時則思該點亮慧光。一盞燈能讓人入於禪，進於覺，達於悟也。
耳根是人與外境呼應最顯著之感官，人與人之間透過言語最能快速精準的傳達彼此的想法，但也是最能讓人起心動念的，以水代表耳要清淨，要平等不二，如同孔子之耳順或孟子之不動心，在六度中水表示布施，萬物受水之滋潤而生生不息。觀於水思淨與濁，供佛茶水或浴佛身，皆是去濁為淨，不能施便是貪濁，不能平便是氣濁，不能下便是愩濁。溈山禪師說水能平物，但仰山卻說水亦無定，但高處高平，低處低平。面對不同的眾生，內心是否能高處高平，低處低平。
鼻是聞氣味，通常人在聞時，為了能清楚分辨氣味屬性，會自然的把眼睛閉上，專注在分辨氣味中的差異，佛寺中為何要焚香？香有安定心神的功用，人在專定於心神之際，較能定心於一處，通常燒三柱香，表示戒、定、慧香。由戒入定；藉定而生慧。六祖的五分法身香除了戒、定、慧香外，再加上解脫及解脫知見香，在第二品中，六祖說「不論禪定解脫」，因為欲藉禪定來得解脫，是攀緣解脫，不是真禪定，所以解脫香即不攀緣戒、定、慧，但此解脫還是留有知見，故權設解脫知見香。香有另一特色，除了香味外，它一旦點燃後，會持續不斷的燃盡自己，在六度中表示「精進」，風愈大它燒的愈興旺，暗示考驗愈大，愈是勇猛精進。
舌，容易造口業，口業形成果報，所以，佛寺中以水果來表示，果，通常是以儀式慎重的獻上供桌，暗示人人對果報要慎重看待，果在六度中代表持戒，同一果仔，在不同的土壤、環境，長出來的一定還是同一果子，不會有種瓜得豆之事，所以戒律不會因地域、環境不同而有所改變，但會有所調適，例如「淮橘為枳」，雖外形口味不同，但還是同一橘種，就像中國佛教要茹素，佛陀時未茹素為戒，便是不同環境（文化）而有所調適，但不變的都是以慈悲心為基。提到吃素，一直有人在探討奶、蛋是不是素料？他們的歧異，主要是圍繞在奶蛋有無生命否？問題的本質並沒有掌握到，若問筆者，我會回答以前的奶、蛋是素的，現在的很少是。佛陀時期托缽乞食，除了維持自己生命外，還能與眾生結緣，所以信眾佈施的是葷是素，他都歡喜接受，甚至是「一捧沙」 。我們生在這個時代，維持生命不是難事（指物質充足的地方），要與眾生結善緣而非惡緣，所以吃的食材是否會造成眾生痛苦呢？以前雞及牛是放養為主，所以牠們的奶及蛋在取得時，不會對牠們造成痛苦及不適。現在則否，牠們豢養在牢籠之中，為增加生產率而注射藥物，為擇選合適者，將淘汰者絞殺。試問，雖食未有生命之奶、蛋…慈悲否？
花，示莊嚴之身，花香示氣質，讓人歡喜親近，能廣結善緣，另外花在六度中表示忍辱，因為花任人堪折而不萎，如人受屈辱不生怨懟，依然呈現最美的一面。布袋和尚：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了；我也省力氣，他也少煩惱。」及佛陀為忍辱仙人時，受割利王支解身體的故事，便是忍辱波羅蜜的境界。蓮花在大乘佛教有很特殊的含意，一般花跟果都是先開花後結果，蓮花則不同，它是開花時果也成形了，象徵菩薩發心同時其菩薩果也具現。其次是蓮花生長在汙泥池水中，表示與眾生同在五濁惡世中，不捨眾生又不受塵世染濁。另外有些會擺放竹葉青，表示修行要常綠，且生生不息。
六度中還有一樣是禪定，六祖說過：「何名禪定？外離相為禪；內不亂為定。」佛寺之中擺設，並不是要人去著形著相，而是讓人能藉相來思維，通達之後就放下一切知見，故，六根之「意」，勿去受五識所染。
經上說：「供養一尊羅漢，不如供養一個無心道人。」無心者，無凡心、血心、色心，只有道心綿綿默默，渾渾沌沌；有心亦無心，凡人之善惡邪正不定，然做出去，纔見得。一起心，一動念，鬼神已知矣！蓋人各有元神，元神即在光頂上，念善念正，其光明亮，念邪念惡，其光昏暗。神明時在空中監察，即隨人頂光之明暗，考查善惡邪正，這個念頭，是絲毫瞞不得的。修行人妄念動了最壞事，然正心誠意之功，正是止妄念，息妄想而己！心經說：「遠離顛倒夢想。」息妄止妄，即是遠離顛倒。再者輪迴之苦，都從心意生出，心意偏在色，命終之時，打入輪迴，受色之苦，心意偏在財，命終之時，打入輪迴，受財之苦。當日李伯時善能畫馬，一心一意專用在馬，命終之時，墮於馬胎。有一僧人心意愛蛇，一生養蛇，命終之時，墮於蛇胎。你看心意二字，險乎不險？經上有說，眾生自渡，佛不能渡，這一身之中，有許多眾生，眼耳是眾生，口鼻是眾生，心意變化，無數無邊之眾生。眼不貪色，是渡了眼眾生，是渡了耳眾生。不起妄念，是渡了心意之眾生。心生種種法生，法生則有種種苦厄，心滅種種法滅。法滅則渡種種苦厄，而歸涅槃。金剛經云：「應無所住而生其心。」蓋無所住於人心，而道心自生矣。
供養一尊羅漢：
雲居道膺禪師，由翠微處往參洞山。師曰：「甚處來。」
居云：「翠微來。」
師曰：「翠微有何言句示徒。」
居云：「翠微供養羅漢。某甲問：『供養羅漢，羅漢還來否。』微曰：『你每日噇（喫飯）箇甚麼。』」
師曰：「實有此語否。」
云：「有。」
師曰：「不虛參見作家來。」
雲居結庵於三峯，經旬不赴堂，師問︰「子近日何不赴齋？」
雲居云︰「每日自有天神送食。」
師云︰「我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在。汝晚間來。」
雲居晚至，師召︰「膺庵主。」
雲居應︰「諾。」
師云︰「不思善不思惡，是甚麼？」
雲居回庵，寂然宴坐，天神自此，竟尋不見，如是三日，乃絕。
翠微無學禪師，丹霞天然禪師之法嗣，丹霞曾劈佛像燒火烤手，翠微則對羅漢泥像上供殷勤，雲居道膺就問，您供養羅漢，衪們會來吃嗎？翠微反問他，你每天吃什麼飯？這便是禪宗裡講的「終日喫飯未曾吃一粒米，整日喫茶未曾沾一滴水」。跟黃檗禮佛是一樣的道理，禪的生活並不是像行屍走肉般的「無心」，而是時時刻刻不住相於心，禮佛及供養羅漢並不在於「求」，就像每日得吃飯一樣，吃飯是為了維持生命的需求，僧伽作息是一種修行的過程，如筏喻者，過了河就將舟捨之。雲居道膺在洞山這裡修行，在後山結庵自修，有一次洞山發現他怎麼十幾天沒來一起用餐，便問他是怎麼一回事？雲居答說每天都有天人來送餐，供養他。至此洞山才察覺到他還存有念頭在，洞山用六祖啟發惠明的「不思善不思惡，是甚麼？」來點醒他，雲居一聽便明白，立斷念頭，天人才無法得供。當然，斷念並不是隱形，天人當然是看得到凡人，只是不管是天人也好，天魔也罷，衪們是依著人的心念來交互作用（或稱感應），人若無邪念，魔也無能力，佛陀時阿難因未證得阿羅漢果（定力不足），故天魔波旬可以干擾他，天魔可以干擾他，定是阿難有念頭在，才能借力使力，這也是後來大迦葉尊者責難他的原因之一。仰山因一念：「信施可惜」土地神得以現身頂禮，若仰山願意土地神也願意幫助他。
清朝大學士紀曉嵐，曾寫過一則當朝一位三品大員遇鬼怪的事件，這位大官奉命到台灣出差，路宿驛站，在庭院中見一女子在外牆上露頭窺探，他當下大聲斥喝，那女子就伸回去不見，這大官立刻派侍從去抓人，但都遍尋不著，大官只得作罷。晚上睡覺時，想起稍早之事，那女子非常貎美，可能是此驛站老兵之女子，便思索著明日如何把她賺來，正思量著，他房間一直聽到有人丟擲瓦礫聲響，不禁大怒出聲責駡，此時聽到一女子出聲：「白日不小心冒犯到您，您好大的官福威，讓我驚恐不已，深怕被天神責罰，正不知如何是好時，察覺到您心起邪念，這下連天神也不得干預了。」