奉天在紅塵中，聰明伶俐，分別計較，都算不得智慧，真智慧者，發心修行，求出苦還原之道。
聰者易心高氣傲，所以「聰明反被聰明誤」，這句話出自蘇軾的《東板續集·洗兒》：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。」古今亦同，有時聰明說出與長官不同的意見，而且得到證實(打臉)，不但無賞還被忌仇，蘇東坡在新舊黨爭中，處在中立對雙方政見取優去短，結果因顏色不對而被貶七次，不如:子曰：「甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。」子曰：「邦有道，危言，危行；邦無道，危行，言孫。」(正襟危坐/國政清明時講及做正確不虧心的事，反之做不虧心但說話小心不直接)。有些時後明知但不可說時就不可說。但知者則不同。
子曰：「知者不惑；仁者不憂；勇者不懼。」聰明的人會惑於名利才情的舒發，例如才高八斗的曹植被迫作七步詩，但知者不惑。所以知者不會因名利威脅等事物而迷惑本心。
樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」(郭台銘說媽祖要他選，如果選不上是否是媽祖的問題？古時只有劉邦及朱元璋成功，太平天國造勢百萬之眾也失敗。一切的得失可以說感謝天恩師德，或自省德才二欠缺，不可以直言上天會撥轉，自己有信心但跟隨者是否同一明理，這樣把個人的修辦道、愿立與仙佛強加綁在一起，做出道德綁架，先難而後獲亦是只問付出不問收穫，只求量力而為，不問是否有成)
世上男女，信得因果，知道為善去惡，說今生未修，修修來生，這也是好人。但做好人，不過保來生之人身而已！就是行大善事，不過貧賤轉富貴而已！再得上升，不過富貴轉神道而已！這都是人天福報，小因小果，是為有盡之因。小因福報一了，依然墮落，況在惡濁世中，能保得世世為人乎？縱然世世為人，雖保無一念之差，一時之迷，生而死，死而又生，有朝壞事，前功盡棄。
羅睺羅是佛陀弟子也是獨子，他十二歲受戒出家，成為佛陀座下第一位沙彌，之後成就為密行第一的阿羅漢。他出家修行時，有一天佛陀帶他到某一天域去遊覽，羅睺羅見此天殊勝美好，有五百天女在嘻戲玩樂，卻不見此天天主(每一天域都有一位天主及五百天女妻妾)，納悶之下遂問天女，為何不見此天天主？天女答：妾們天主尚在人間修煉，現為佛陀弟子羅睺羅，將來會轉生此天，為我們天主。羅睺羅聽罷心中大喜，與佛陀回到人間後，更加努力修行，希望修行之福德能順利轉生該天。又一段時日後，佛陀又帶羅睺羅到地獄去遊歷，此間地獄到處苦痛之景，使人不忍卒睹，羅睺羅見一鬼卒在煮一大鍋，但鍋中並無罪魂，於是好奇問此鬼卒，鬼卒答：此鍋中受刑魂尚未離世，他現為佛陀座前弟子羅睺羅，因修天福報故壽盡會先轉生天界，等福報享盡後再來此間，故此鍋是為其準備的。羅睺羅聽了心中大驚，與佛陀回去後修行更加刻苦，再也不以修人天福報為喜。
蓋無生死所拘者，不得不受生死之害，其害何在？在於妻恩子愛耳！有了恩愛之牽纏，自然要爭名奪利，酒色財氣，一齊跟來，貪、瞋、癡、愛，到處皆是。比如一台假戲，上了場，不由得你不唱，豈知道夫妻是冤家，兒女是債主，恩愛中惹出許多煩惱，恩愛中生出許多怨恨，酒、色、財、氣，四大苦海，貪嗔癡愛，無邊深坑，請看三寸氣斷，夫妻何能以同行？兒女何能以替死？功名富貴，何能抵得住閻羅？不但妻恩子愛，一切名利，是虛花夢境，就是這個身，亦是虛假之物，最不堅牢。一處恩愛受傷，有礙性命，最不乾淨，腥臭穢污，不堪細想，各樣苦惱，都是一身去受，各種罪孽，都是一身所造，混過幾十年，終歸黃土而已！這個假殼子，縱然能活百歲千歲，也是累贅東西，有何趣味？
南柯一夢 東平人淳于棼，平日嗜酒任俠，不守細行，以巨產招養門客，亦曾因武藝補淮南節度使副將，後來卻因酒壞事，丟了官職。
貞元七年九月某日，淳于棼大醉得病，由兩位朋友扶回家休息。淳于棼才剛睡下，便在恍惚之中突然被兩位使者接往家中槐樹裡的「大槐安國」，在國中重遇舊時門客周弁、田子華。又槐安國國君嫁女金枝公主，淳于棼在槐安國享盡榮華。後淳于棼治理南柯大郡有功，深受百姓愛戴，朝中廣結人緣。
淳于棼在槐安國二十年，與公主生有五男兩女：男皆受父親庇蔭在朝任官，女也許聘王公宗室。淳于棼榮耀顯赫，一時極盛。然而他國來侵南柯郡，淳于棼大敗，得王赦免。隨後好友與公主數月中相繼染疾去世，淳于棼心痛，稱病辭官，回到京城。因家中豪門顯貴出入頻繁，遭國王猜疑；時又遭流言中傷，於是國王再遣使者送他出槐安國，回到現世。
現世，淳于棼從睡夢中醒來，兩位朋友還沒走，杯中酒還未喝完。三人相偕查看槐樹，得夢中所見槐安國原是蟻國，南柯郡、公主的墳墓等在蟻國二十年所歷皆一一呈現。三人大驚，將蟻穴掩埋如舊。不料一夜風雨，群蟻消失。之後，周弁罹患暴疾逝世，田子華寢疾於床。淳于棼遂覺悟人生短暫，皈依道教，戒酒棄色，三年後於自家逝世。
戲台妙聯 戲猶是夢耳，歷覽邯鄲覺夢，蝴蝶幻夢，牡丹豔夢，南柯驚夢，百世即須臾，只是一場春夢；事生於情也，試看忠孝至情，兒女癡情，豪暴恣情，富貴薄情，萬端觀結局，不外千古人情。
佛經說：「四大皆空。」人身乃是四大假合，水、火、風、土、為四大。身中之精血足水，有熱氣是火，口鼻呼吸是風，皮毛筋骨是土。無常一到，精血乾枯，水流盡了；週身冰冷，火燒完了；呼吸扯斷，風吹散了；肉團腐壞，仍歸土了。四大一空，我在何處？大智慧人，把道些虛假事情，一齊放下。有妻而不為妻恩所迷；有子而不為子愛所絆。不求人間之名，而求天上之份；不想東土之利，而想西土之益。暫借假身，做個客寓，暗地討個消息，元神藏在假殼之中，無人指破，便是沒得用的，若指破了，便是無價寶山。
「四大皆空。」佛教用語，解說有二。第一種解釋：佛教以地、水、火、風四大為構成物質的元素。四大皆空謂構成一切萬物的元素都非實有，無自性。亦即如：「色即是空，空即是色。」的意思。後來泛指一切都虛空而一無所有的意思。 佛偈：「知身不牢要，命亦不牢固，財貨衰耗法，當求牢要者。人身甚難得，命亦不久停，財貨磨滅法，歡喜念惠施。」 人身雖難得，就算得到了也不堅固；生命是那麼的無常，錢財衰耗磨滅，暫得即失。身命財等三者皆為不真實穩當之法，若能好好的借假修真，不失為跳脫輪迴，邁向解脫之途徑。神秀大師作偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」此偈五祖認為未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提了不可得。因為身與心依然是四大假合，在虛假上苦用功是無益於真我本性。
世上假聰明多，真智慧少，所以不開智者，由於前劫根淺，有根定然有慧，有慧能見得長，看得遠，自然會從生死上打算留心。這些紅塵顏面上小事，都不在心上，攀扯不住自己，信道信佛就是根，訪道訪師就是慧。從今入道之後，還仗智慧作主，誠心誠意，有始有終，切不可一時高興，久生退悔，依然墮落苦海之中。
《六祖壇經-般若品》
善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合為一體。衆生本性般若之智，亦復如是。
善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切衆生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。
《金剛經》
須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不。
佛告須善提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。
今日能得求大道，已非小根小信之人，無始劫中慧根深種，今時將開花結果，道成天上名留人間。