奉天守五戒第五
三皈五戒乃守道之根基，皈戒不守，如煮沙作飯，何能充饑？修道的人，不是粗守大略，要守精細。一不殺生，不但不殺，斷斷不可養不可餐，日不犯殺生之事，倘若路遇殺生，默念佛號，戒犯殺戒。二不偷盜，要清白正大，不沾人一文便宜，不妄取人一點東西，不貪愛人一樣物件，如有許多功德不清，及妄用人家功德，皆是偷盜。三不邪淫，不到邪淫之地行走，不與邪人往來，如抽煙、賭博、看燈、看會，盡多是邪事，定要斷清。不淫者，不但絕淫事，定要斬淫根。男子目不熟視女色，心不妄動邪念；女子要莊誠敬，毫無輕狂之態，嬉戲之容。至於穿戴，以雅素樸為好，不許華美豔飾。再精而言之，第一要守身不漏，若白日胡思亂想，夜裡靈丹走洩，睡夢顛魂，陰魔擾害，就是犯淫之戒，還修甚麼行？此一戒最為難守，全要除雜意慾念，時刻提防，拴鎖猿馬，又玄關守透，丹田常熱，呼吸升降，風火運動，方纔守得住。九節工夫，最重築基一節，基築成了，如十五、六歲之童體，纔算得守真守戒。四不食酒肉，此戒易守，而吃一碗素飯，亦不圖貪厚味。省儉惜福，賢者之風。五不妄語者，要老實致誠，當說的話，有一句說一句，不必別添枝葉，不當說的話，緘口莫言，若牽扯是非，花言巧語，當面虛哄好聽，背後行奸作怪，此等人縱有小能幹，畢竟浮而不實，帶罪不輕。修行之人，最忌多說話，一則傷神氣，二則惹是非，除勸善化人之外，總是裝痴呆的好。真心學道之人，二六時中，迴光搭橋，默守玄關，那有閒空時間，說話談笑，耽擱時辰。在道場中，自己警戒，不要像他人一樣，切不可張揚其事。這張揚造孽最重，惡口傷人者，必遭惡報，讒口害人者，必有天譴。在道中，亂講閒話，退人善念，誤人好事，罪在不赦，一言之壞，就墮了地獄，合而言之，洪誓大願，皈戒在先，犯了戒規，誓願難逃，明地可以瞞人，暗地不能瞞神，暗室欺心，神目如電，人間私語，天聞若雷；各人捫心細想，未犯者加功，己犯者速改，久後必照蓮花之鏡，而等靈官鞭下，悔之晚矣。
三皈依
三皈依，也就是歸向、依靠「佛、法、僧」三寶，以佛為師，以法為藥，以僧為友，憑此生生世世不離正法，永離惡道。在佛教中，歸依具有至關重要的意義，如果一個人要成為佛教徒，首先就必須歸依佛法僧三寶，可以說是否歸依三寶乃是信仰佛教與否的標誌。為什麼一定要歸依三寶呢？從所歸依的三寶看，佛是覺悟了終極真理的覺者，法是引導眾生覺悟這終極真理的指南，僧是帶領眾生覺悟這終極真理的表率，所以值得信仰者歸依。或問：佛教不是主張普度眾生嗎？為何一定要歸依？這理由很簡單，雖然約理說佛普度眾生固然不錯，但約事說佛只能度有緣人，不歸依者就意味著他沒有與佛教結成勝緣，佛也就無法度脫他。從眾生來講，一般人雖然也可以從誦讀經論或請益善知識獲得一些利益，但如果不歸依三寶，其利益由於自己業力太大而又缺乏三寶加持而難以增長，甚至很容易退失。六祖的無相三歸依屬於歸依理體三寶的三歸依，這首先體現於他對三寶的理解上。
《六祖壇經》善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三皈依戒。善知識！歸依覺，二足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。
「善知識！歸依覺，二足尊」；覺即為佛，二足尊即福慧圓滿之人，足即具足。你願意從今天開始以「覺」悟為師嗎？「歸依正，離欲尊」；「正」即法，你只要明白正法，你自然會離開一切的慾望。你願意從今天開始以「正」見為師嗎？「歸依淨」，「淨」即僧，僧即無為、清凈。清凈、無為是所有的人所尊重、羨慕的，故為「眾中尊」。你願意從今天開始心中清「淨」了嗎？
六祖對三皈依的體悟不在有相的「佛、法、僧」，而是無相的「覺、正、淨」。佛教思惟修行需要明師指引，正法可修及同修共修及相互抵勵。六祖跳脫外在形象，因為名相會誤導成以職位高低、文字解釋及道場大小，成為修行的依循。很容易迷失真修方向，六祖的體悟在於強調以覺為師，不依文字表意而是文字指涉的要意，最後是同修間無利益糾葛，一心向道。所以，與道場三不離意義相似。 李鐵拐大仙慈語【三不離】：「人身難得今已得，正法難聞今已聞。」在萬種難得的機緣中，賢士們算是根基深厚、福慧俱修，才得了這難得的人身與正法！但要保住這好福氣，就不可以中斷修行，不可以錯過了愿的時機。不是常說修道要始終如一嗎？如何才能始終如一立愿了愿呢？就是修道的「三不離」，不離道場、不離經典、不離善知識(前賢)。有人說：「道場是非多、意見多，會擾亂清靜的修行！」真是如此嗎？不是。要知道，能「火中栽蓮」才是人上人。在大家共修的場合中，最能達到「見賢思齊，見不賢內自省」的成效，你的心若無是非，當然不會擾亂修行，是非又與你何干？見人有非，是自心起非心啊！你自己無法靠自覺的力量擺脫是非，又要離開可以互相磨合的修行道場，自詡修道不一定要在道場，那是自己根基未紮穩就想三級跳的論調。「道場」是求道的場所、開班傳授法音的場所、立愿了愿的場所，是這麼重要的地方，透過同修共辦、互相磨煉的因緣，為的不就是要蛻變與成長嗎？所以勸賢士，要珍惜道場、感恩道場，才能讓你的愿行長存。「經典」記載著聖賢的善言嘉語，懂得持誦經典、學習經典，就有機會和古聖先賢併行，與過往聖賢一同學習、一同參研、一同提昇。可見，經典文教有安頓身心的作用。人們因為迷惑而困頓，故要靠有智慧的人指點迷津，因此在研讀經典時，身、心、靈漸漸清明，行為趨向正途，舉止流露威儀，心意回歸誠正，最後，你的愿行就能順暢無礙。這一世能在同一個道場同修共辦，都是善因緣的成熟，與你一起同修共辦的人，都是你的「善知識」。這些善知識都有自己做事的風格，一個心就一個境界，不管他人的境界為何？我們都要從他的境界中照見自己的心，如此的同修便成為你的善知識。所以同修之間要互相珍惜、慈悲，因為人世間是那麼的無常，相見便是有緣，而且各種不同風格的同修，無非是在幫助自己成就的契機，所以同修在一起要互相鼓勵、互相成全。自古聖佛從沒有離開眾生而成就的，所以他們感念眾生、幫助眾生，希望他們也能一起成就，因此他們救渡眾生的愿行是永無終止。
濟佛說五戒
戒是無上菩提本，應當一心持清淨。不管有沒有清口，你是修菩薩行也好，或者是你要隨便修個善，總是要瞭解一下這個「殺業」在那裡？瞭解一下戒律是怎樣一個持法？對你們的修行只有幫助。不管你們要不要修個滿分，要不要持個滿分，那隨你們個人，為師總是要把這些觀念給你們。
我們今天先講「殺」。說到這個「殺」，叫你們拿刀子去殺人家，或者去殺動物，在座的，我想是沒有這種現象，大家都已經是清過口的，甚至於說，現在在家裡也很少養動物，是不是？（是）但是，不是說拿著一隻刀子在殺生，才算犯了殺，許多都是在微細的地方，起心動念。
還有一個「助緣」的地方。助緣的地方你們沒有去注意到，那也是犯了一個「助殺」。我們是修無上菩提大法的，所以一定要身、口、意都要清。你們立過清口的人，身、口、意都要清，身清、心清、然後呢？「口」要清。不是說只有吃素，那叫做「茹素」，不叫「清口」，所以「清口茹素」，一定心、口、身都要清。
往往你們犯都犯在那裡呢？犯在那個「助緣」，一句話不小心啊，譬如說，人家在殺動物，你就是在那裡讚歎：「好！好！這個肉好吃！殺得好！」這樣子見濁隨喜，也就是讚歎殺。所以呢，「殺」有分很多種，自殺、他殺、讚歎殺、濁喜，這些都是你們容易犯到，而在微細的地方，你們不知道。既然我們是修菩薩行的，我們就要預防這些微小的地方，不然的話，你在起心動念的地方，你的意識就不乾淨。
有的人會說：「我不殺別人—我有權利自殺吧？」所以，往往人都會輕視自己的生命，但是你要想，得個人身不容易，人身難得啊！五重恩未報，你動不動就自殺，但是一個人會自殺，這也是累世意識裡面，他有種下自殺的種子，所以，動不動就很消極，想要吃個安眠藥，想要輕生，所以大家要注意，千萬不要在你們的意識當中種下自殺的種子。一個人自殺的話，最少會有七次連續自殺。
為什麼現在社會上有這麼多人自殺？尤其是那個旅社你們都不曉得，住進去以為乾淨，青年男女這個想不開了，兩個人怎麼樣呀？不能同年同月同日生，但願同年同月同日死。啊，不久以後，那個醫院就會有一對連體嬰出來。所以這個種子，這個因果，很可怕，大家要小心。
「戒律」是幫助大家解脫，不是給你們一種束縛。所以你們的願力立得多，你們剛開始起步的時候，是不是覺得很束縛啊？這個也不能做，那樣也不能做，尤其是清口的時候，到外面，這個也不能吃，那個也不能吃，應酬啊，人家喜慶的時候，你們就很傷腦筋了，是不是？覺得很束縛。
佛規禮節你們也是覺得很束縛。你們的「戒」就是火車的一個軌道，出了軌道就危險了；「戒」就是界線，出這個界線之外，紅燈就亮起來了。所以一個人的本份之內該怎麼做，超出這個本份之外，就犯戒了。所以，自由是以不妨礙他人自由為什麼？（自由）。是啊，所以呢！必須要有一點戒律來約束你們。
但是如果你們人人都能夠持著一種慈悲心的話，那戒律對你們產生不了作用。所以你們持戒就是降服自己，不打妄語、不貪心、不盜取、不喝酒、不邪淫，這是在幫助你們走向無上菩薩道之內，所以不要把它當成一種束縛，也不要拿來衡量別人。你說；「那個人吃素，吃素吃成那個樣子！」，你拿來衡量別人，一個人有心，發這個善來持戒，你要讓他慢慢適應，因為累世以來，大家所種下的那個種子，在你們的意識當中，已經累積得太久了，所以不容易除掉。每個人都有一些習性，每一個人都有脾氣、習性，所以這就是你們不圓滿的地方，必須要藉著這些戒律慢慢的來調服你們自己。
那麼說「戒律」可以幫助一個家庭怎麼樣呢？—「和樂」。如果夫婦兩個人都修行，都持戒律，那絕對不會犯到邪淫這般事情，也不會犯到其它酒、色、財、氣。所以如果社會上每個人都持戒的話，那這個社會不用派出所，也不用法庭，也不用法律，所以，要使社會和平、和諧，唯有人人持戒，約束自己，是不是？所以大家不要怕，不要怕這個戒律。
戒律在每一個修行人來說，是必定要的一個階梯，幫助你們走向菩薩道。你們立的德、行的功，戒律不清楚，還是一樣，等於說你的衣服沾了髒束西，你沒有把它洗乾淨嘛！不把它洗乾淨，你這個污點永遠都存在，你再拿出來的時候，污點還是存在。所以一個人生生世世都有這個「習性」存在，因為累世以來沒有去掉，所以，常常存在於你們這個意識田中，那個種子一發芽出來，碰到陽光它又萌芽。所以，斬草不除根，春風吹又生，唯有藉著「持戒」，你們根本的把它除掉，持戒必須靠著你們的覺性，靠著你們的悟性，所以希望每一個人都能夠行這無上菩薩道。
守身不漏即意守玄關回本心
活佛恩師慈語：時時念頭守一，不思善，不思惡，不執著，五字真言時時默念，有空三寶用一用。為師傳給你們的三寶心法，是不是要用來預防盜賊？時時刻刻用三寶，放下人世間的情愛、痛苦、煩惱，債清德立，就漸漸與仙佛接近了。
《何謂九節工夫？》首先必須解釋什麼是九節工夫，九節工夫源自道家，有兩派說法，一說：九節者，1.築基，2 .煉己，3.采藥，4.得藥，5.進水，6.烹煉，7.溫養，8.沐浴，9.退符。這一套九節工夫重點在於肉體上氣脈的運作和水火的搬運(守丹田、衝尾閭、上泥丸…)，但假體終歸毀滅，所以有為法如夢幻泡影，智者不圖也。另一說：源自呂祖洞賓仙君所著的「太乙金華」，將九節分成三節，一節中具三節，三三得九。呂祖的九節工夫，不是煉肉體，而純粹是心靈的內斂收攝，和七情六慾的消融。第一節是：涵養本源、添油接命。(回歸本性，誠心保守)，第二節是：安神祖竅、翕聚先天。(一念不生，天人合一)，第三節是：蟄藏炁穴、眾妙歸根。(智慧大開，能生萬法)。十五代祖王覺一在「談真錄」有評論：「九節工夫者，特有九節之名則耳，而用功夫者，實一節未能做成。何以故？以人心用事耳。以人心守玄關，則火炎于上；以人心守丹田，則寒凝于下。」所以「人心用事」，是成敗的關鍵。道場中強調「外功圓滿、內功自成」，就是用行功了愿無私奉獻來化掉追名圖利的人心，久之，人心死道心生，玄功不修自成。 在十五祖後廢除了絕慾清修的理氣法門及九節內功修行，改以三教經典要義的理天法門，從出世修行改為入世修行。師尊應運時，老
應師尊所請，又將立爐立會改為天鼎地爐，道場似鼎爐，人心與天心拔河，若人心勝則修成渣，天心勝則成就金丹。將經典中聖人智語，二六時中將之落實，則能體悟道在日常生活中。