奉天天之量大，包羅萬象。地之量大，生發萬物。修行之度量，要天空地聞。量大則福大，量小則福小，比如處苦日子，就是受凍受餒，也知道是命，總不生怨恨之心，只以道為樂。如遇患難之時，就是受魔考，也知道有定數，總不生退悔之心。如有人毀我、謗我，不與他爭辯，久則自消；有人辱我、罵我，總不聽他、由他、讓他，不迴避他。金剛經裡說今生為人輕賤，即消前世罪，任他百般糟踏，只是替我消孽，我得了便宜，他這墮了一身罪。再者修行人，心中要開闊寬展，纔好做工夫。若今日爭長短，明日對是非，反裝了一肚子氣，豈不擾亂心思，自惹煩惱嗎？總要把是非長短，顛倒錯亂的雜事，一齊放下，只要問心無愧，何妨自己吃虧？至於同堂道親，有君子亦有小人，君子好待，小人難待，惟一概寬宏大量，不張揚人家短處，不佔人分毫便宜，不裝大、不自恃、不自誇功果，如是不得罪於君子，亦不招怨於小人，到處可以去。倘若心腸窄小，眼皮淺薄，總是看見人家不是，說人家不好，自己吃不得一點屈，包含不得一點事，如何能全功果，享清修之福？道場中上下前賢，只為好動火、好生氣，也不知壞了許多前程，一薪之火，能燒萬重青山，不怕你天大的功勞，只要一把無明火，就燒壞了。無明一動，上而欺師尊，下而傷道眾，血心用事，元神昏迷，未有不道墮落者也。要學度景，全在發怒路能忍。遇大事忍過去，可以免禍。遇小事忍過去，省得煩惱；遇小人忍過去，不招怨恨。忍而又忍，久則心氣和平，自然怒不發了。而且紅塵世界，名為五濁世界，總是煩惱之坑，那有清涼之境，若量小心窄，將來處處罣礙，時刻爭鬧，豈不苦死？有何趣味？當思一切不如意的事，轉眼即空，本無可爭，更不必怒，況修行亦不過各了各願！各盡各心！臨時要照管自己的正事，那裡有工夫去爭鬧發乎？
昔日寒山問拾得曰： 世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、 如何處治乎？拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。
寒山云：還有甚訣可以躲得？
拾得云：我曾看過彌勒菩薩偈，你且聽我念偈曰：
老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。 有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；
涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了。
人弱心不弱，人貧道不貧，一心要修行，常在道中辦。世人愛榮華，我卻不待見，名利總成空，我心無足厭。
堆金積如山，難買無常限。子貢他能言，周公有神算，孔明大智謀，樊噲救主難，韓信功勞大，臨死只一劍。
古今多少人，那個活幾千。這個逞英雄，那個做好漢，看看兩鬢白，年年容顏變。日月穿梭織，光陰如射劍，
不久病來侵，低頭暗嗟嘆。自想年少時，不把修行辦，得病想回頭，閻王無轉限，三寸氣斷了，拿只那個辦。
也不論是非，也不把家辦，也不爭人我，也不做好漢；罵著也不言，問著如啞漢，打著也不理，推著渾身轉。
也不怕人笑，也不做臉面，兒女哭啼啼，再也不得見，好個爭名利，須把荒郊伴。我看世上人，都是精扯談；
勸君即回頭，單把修行幹；做個大丈夫，一刀截兩斷；跳出紅火坑，做個清涼漢；悟得長生理，日月為鄰伴。
《金剛經》復次。須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。
本來應該墮到惡道，這一生還能來到世間為人，而且還有機會讀誦這經，會受人家輕賤，可以這麼說；先世的罪業，不是因為人家輕賤你而消滅，是因為你有這種菩提的緣，才有機會讀誦這經。所以先世的罪業在這一生沒有顯現，可以發現那是另有因緣，讓過去那麼重的業，不會這一生來做人之前就墮於惡道，反而還能來到人道成為人，還能學佛、還能有機會讀誦這部經典。所以說先世罪業即為消滅，這「即為消滅」，不是因為人家輕賤，業就消了，不是這個意思！這一段經文要瞭解，即使為人家輕賤，如果能夠這樣受持、讀誦，好好依教如法修學的話，先世罪業就可以消滅，不要在意別人輕賤，而且還可以得到阿耨多羅三藐三菩提果。
無明火
唐朝時，有一位宰相名叫裴休，性善好佛，有一天到山中遊玩，在佛寺無意中見佛殿壁上有「無明火」三字，不解其意，於是前往寺內，請教住持黃檗禪師。而禪師很不客氣地說：「真差勁！堂堂是大唐的宰相爺，學問蓋天下，怎麼連這樣簡單的『無明火』三個字都不懂呢？」
裴休一聽之下，火冒三丈，面紅耳赤，大聲地說：「你真是豈有此理，我是大唐的宰相，又不是印度宰相，怎麼懂得印度的經典呢？」禪師接著說：「無明火從此生矣！」
裴休聽了，智慧頓開，剎時心平氣和地說：「噢！原來如此。」禪師又說：「無明火從此消矣！」真是『直指人心，見性成佛』。可見佛法之精博奧妙，在這一問一答之中展露無遺，裴休深受感動之餘，對佛法更勤於研習，後來便成為黃檗禪師的在家弟子中最出眾之一位。
對於修養的「心火」，俗世稱為「無名火」，佛家稱為「無明火」，兩者相似，但實質不相同。俗語說的「無名火起」，意思是心中有一股難以言喻的怒火，結果引發按捺不住的衝動；章回小說常用：「怒從心上起，惡向膽邊生」。這種怒火輕則遷怒於人，惡言相向，重則訴諸武力，不顧後果。我們常在新聞報道中看到的「初則口角，繼而動武」，一旦釀成傷人、殺人事故，發火的人後悔已晚。
佛家所說的「無明火」，「無明」兩字見諸《心經》：「無無明」。《心經》是脫離苦海災難，到達彼岸的智慧，要獲得這種脫離苦海的智慧，就要修為；修為有很多種，其中很重要的一種就是「無無明」。明，就是明白、明事理，「無明」則相反，是不明白、不明事理，即是瞋、愚昧，「無無明」就是滅盡瞋與愚昧。佛家說:「一場無明火，盡毀功德林」，辛辛苦苦行善積陰德，功德大到成為一座森林，但是只要發一次無明火，而且不一定是罵人、打人、殺人，只消心存惡念，就算未曾付諸行動，之前所做的種種功德，都會毀於一旦。
無明，在佛教中指對真理、事物的無知或愚昧，是十二因緣之首，也是一切痛苦的根本原因。 它是一種精神狀態，源於對法界的迷惑，導致顛倒的行為。 無明可以被理解為缺乏智慧，不明白事物的真相，對事物產生錯誤的認知。這一生到另外一生的延續現象，佛經裡稱為「十二因緣」。十二因緣是指十二個階段，又可將之分為三個時期，即過去世、現在世及未來世。過去世包括三個階段，無明、行、識；現在世包含七個階段，名色、六入、觸、受、愛、取、有；未來世包含兩個階段，生、老死。不斷地循環，便是人類生命的三世流轉。
無明、行、識，是屬於過去世，有了過去世的識蘊，便有了現在這一生的原因。於現在世的這一生，入了胎的時候，稱為「名色」，名是精神的部分，色是物質的部分，也就是前世形成的「識」。進入母胎時，與物質體相結合，此時稱為名與色相結合，成為胎兒。當胎兒完成了人的形狀，具備了六根，名為「六入」。所謂六根，即是眼耳鼻舌身意，即是五官及身心。此時的「意根」是精神與物質同時並存的，換言之，意根是物質體但離不開精神，僅說物質體是指神經作用，但一定有精神的部分使之作用而稱之為「意根」。就現代的人體解剖而言，只能看到神經的部分而看不見精神的部分，而六根中的「意根」卻是一般人所看不到的，說不出的。
六根形成之後，十月滿足，便出母胎。出生後，就會接「觸」到周圍的環境，產生感「受」苦樂、冷熱、粗細等心理作用。然後便有如意和不如意、喜歡和不喜歡等的情緒發生，此在十二因緣中，名之為「愛」。然後對於外境產生欣者追求、厭者抗拒的心態，就是「取」的運作了。換言之，取是有取有捨，此種取捨的行為，加起來實際就是五蘊裡的行蘊。
在五蘊中，有了行為之後，便產生「識」，行為的業力，在十二因緣裡便是「有」。有了業力積聚而成的識蘊，便會到來生再去接受另一階段的生命。而十二因緣中的「有」與「識」，略有差別：五蘊中的「識」，一定要到下一生去；而「有」不一定要到下一生去，此生的所作所為、所思所想，很可能在這一生中就能得到果報的反應，所以名為「有」。有了什麼呢？有了業的果報。如果此生不報，在未來世的多生多劫之中，終究也跑不掉。有了此生所作的種種業力，加上往昔生中所造種種業種而尚未現行受報者，便有未來世的「生」及「老死」，等待你去。若不親證無我而了生死，便會生了又死，死後又生，頭出頭沒，永在生死苦海之中打轉翻滾！