奉天老君曰，大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
夫道者，有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。
清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之。人心好靜。而慾牽之。
常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。
所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
能遣之者，內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見於空。
觀空亦空。空無所空。所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生，慾既不生。即是真靜。
真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。
如此清靜，漸入真道。既入真道，名謂得道。雖名得道，實無所得。為化眾生。名謂得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰，上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。
眾生所以不得真道者，為有妄心。
既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死。常沉苦海，永失真道，真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
*清靜經全名《太上老君說常清靜玅經》。約出於唐朝，受金丹派南宗及北方全真道的重視。作者不詳，內文與唐朝流行的重玄思想一致。內容點出眾生的煩惱源頭在於妄心，如何解除在於修心遣欲，如何修心遣欲可利用觀想，也是重玄的要旨，利如觀空亦，空無所空；所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂…。觀一物再去此物，直至無物可觀亦無物可去。與天台宗的止觀法門類似。
*太上老君是道教中至高無上的神祇，被尊為道教的開山祖師，同時也是「三清」之一的「太清道德天尊」。 祂被認為是道教教主和最高尊神，被尊稱為「道祖老君」、「太上道祖」等等。 道教認為老子是太上老君的化身，曾在周朝化身為老子，傳授《道德經》，開創了道家思想。漢順帝時（公元 126～144年）張陵在巴蜀鶴鳴山創立了五斗米道，奉老子為道祖。隋末李淵起兵太原，假託老子為先祖，社會流傳「天道將改，將有老君子孫治世」，隋煬帝恐懼大誅海內凡李姓者。終南山樓觀道岐暉積極響應及支持，著名道士王遠之稱奉老君旨意，傳授符命，稱李淵當受天命。李唐建國後有計劃的利用老子製造政治皇權來號召群眾。老子的名號在歷史上奠定了天師教及唐朝，及在道教系統上至高的地位。
老君曰，大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
清靜經是以老子的思想來闡述，所以經文中與老子的道德經思想相契合。
《道德經一章》道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
甚麼是道，就是無為之真理，萬事萬物必然循由的路徑。無形、無情、無名的原理， 也就是道德經所說的：『 無名之樸 』(比喻不爲人知的才識之士。) 生機一動而能生育天地，運行日月，長養萬物這無為的妙用真是只可意會，而不可言傳呢。
《道德經卅七章》「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。」(道總是無所作為，但是又沒有東西不是出於它的作為。侯王如果能夠持守它，萬物將會自行化生。萬物化生而有人想要有所作為時，我就用無名的真樸狀態來安定他。無名的真樸狀態，也就是要使人不起欲望。不起欲望而趨於靜止，天下將會自己穩定。)
俗語：天網恢恢，疏而不漏。《醒世恆言．卷二九．盧太學詩酒傲王侯》：「自古道：『一飲一啄，莫非前定。』佛語：善惡到頭終有報。做惡之人，逃得了一時，卻逃不了一世，逃得了一世，必逃不了後世。無始劫中輪迴，必是有未了之因果所牽絆住。
宇宙世間冥冥中，看似無邊無際，但又似乎有個不知名的定則在運作者，這無形，無相又無情的無名之樸，總是能圓滿的解決一切的因果業力，哲學家認為：善有善的道理，惡也有惡的道理，人們被考驗著如何做出抉擇。例如袁了凡當知道『一飲一啄，莫非前定。』都已是注定好了，於是渾渾噩噩，如同行屍走肉一般，了無生趣的過生活，直到37歲時遇見雲谷禪師點化，在既定的果報中如何改變命運，走出新的人生出來。改變命運的方法很簡單，就是積極行善。人一生總會遇到許多孽緣，這些孽緣總是無原由的與我們相怨懟，也是無形無情無名的出現，但背後一定有其三世因果的緣份。所以普遍行善，看是沒有針對性，但實際上都有針對到冥冥中的業力。
夫道者，有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。
清濁都是道的一部分，只不過特性稍有不同，清有清的特性，濁有濁的特性，因稟性不同，例如男人容易將企圖表現在外在的行為上，而女人常深埋內心的想法，不輕易表現出來。像天廣大容易見得，而大地厚博內藏寶藏需要人們去發掘。
*降本流末：雖然人們現在已經和本源有所差距了，但是如果懂得溯本之道，懂得逆流而上的話，每個人都可以回溯到完全一樣的本源。猶言捨本逐末。比喻不抓根本環節，而只在枝節問題上下功夫。此處引易經泰卦 (地天泰) 卦象為天地交泰，原本在地下的坤陰上行，天上的乾陽下降，天地之氣互相交合而通泰。反之，坤陰若停留在下，乾陽停留在上，則為陰陽窒塞，沒有交流而成否卦。所謂孤陽不生；孤陰不長。所以陰陽交泰而萬物生育焉。
清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。
說明了道、宇宙萬物與覺性，其恆常的本質是清的。但容易受到外在的一切(動)影響而變成混濁，進而迷失原本清的本質樣貌。人之初性本善，性相近習相遠。惡非天生而是漸變而成，活佛恩師慈訓:生命的五項修練中提到：修道最怕什麼？—「漸變」，為何強調要初心不變，因為學習成長過程，難免接觸到繁華事物，因而觸發七情六欲，當情深欲重時，便會改變初衷沉迷於世俗物慾之中。例如賭癮的人看到賭具手不自主的想摸，煙癮的人看到人抽煙，鼻子不自主的吸一下，習慣亂罵人的人，常一開口就是先三字經出口，這是六識我執而對應出的法執(喝茶時杯子與碗在一起時會選擇杯子。
這二句中指出濁不是天生而成的，是由清因動而染濁，動者靜之基，說明了道、宇宙萬物與心，其恆常的狀態是動的。惟有透過靜，才能覺察到動所造的混濁，進而遠離一切動相，以恢復找到清的本質狀態。所以靜不是什麼都無反應、無作為，而是不該作的不作，不該想的不想，即是「無為」之意。禪定不是一念不生，常靜不動，壇經：
*師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」「善知識！何名禪定？外離相為禪；內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。」
*師曰：汝師若為示眾。(志誠)對曰：常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。師曰：住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益。聽吾偈曰。生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。
*有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
此處的濁不是指污濁，污是自心有污而見物為濁，《莊子．知北遊》：「東郭子問莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在。』東郭子曰：『期而後可？』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』東郭子不應。」莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。(東郭子請問莊子說：「您所說的道，究竟在那裡呢？」莊子說：「道是無所不在的。」東郭子說：「請您明說吧，道到底在哪裡？」莊子說：「道就在螻蟻身上。」東郭子說：「怎麼會在這麼卑下的地方呢？」莊子說：「道就在稊稗這種小草裡。」東郭子說：「怎麼越來越卑下了呢？」莊子說：「道就在磚瓦裡面。」東郭子說：「怎麼又更卑下了呢？」莊子說：「道就在屎溺裡面。」東郭子越聽越迷糊，實在無話可說了。
莊子這才說：「你問的話，已經背離『道』的實質了。以『道』來看萬物，不論是螻蟻、稊稗、磚瓦、屎溺……，它們的本質都是一樣的，並沒有貴賤之分。如果它們不合乎『道』，根本就不可能存在。既然已經存在，可見皆合乎『道』，所以我說『道』是無所不在的。」)
對科學有認知者皆明白，天地萬物的存在有其一定的道理，少一物可能會造成自然生態的不平衡，例如：農人討厭麻雀偷吃穀子，毛澤東發起清除麻雀大運動，結果蟲子缺少天敵而大為興盛，造成之後的三年大飢荒。
人能常清靜換句話是說：若能常保在一切作為(動作)中，不受事物所干擾本心，則與天地自然的演化相契合。
夫人神好清，而心擾之。人心好靜。而慾牽之。
這句話小結前面幾句的意思，說明道本有清濁動靜，若因不該有的心念欲望所干擾，心神會不安，容易受外物而動搖。
神指元神、本性、佛性，無善無惡，無喜無悲，亦是中庸的喜怒哀樂之未發，謂之中。心指心念、念頭、思想，本是喜歡單純不複雜，不喜歡勾心鬥角，彎彎遶遶的事情，但當欲望執著時，就會開始有花花腸子，奇謀智巧之情事，最後干擾到心神，而有不安、虧心、後悔之情感出來，這些都是本性(良心)發出的訊號。
人神好清，換其它說法是人的良知良能或良心，喜歡處於沒有恐懼不安，無懺悔之情商，時常能允執其中。有個和尚參禪不久，有一日他拜見洞山禪師說道：「在冷天或熱天裏，我們要到那裏去躲寒避暑？」洞山回答：「為甚麼不到不冷不熱的地方去呢？」對方又問：「那是甚麼地方呢？」洞山回答：「那地方是，冷時凍死你；熱時烤死你。」這則公案說明，一個人當良心安時，不管生活如何艱苦，都能安然自在，不會時時魂不守舍擔心著，也不會半夜被惡夢驚醒。
在堯天舜日時，人民含哺而熙，鼓腹而遊，率性自然，與道合一。故不知仁義道德是何物？綱常倫理之教條？一言一行皆出於本性之自然，毫無虛假造作，因此，堯交待舜只需讓百姓「允執其中」即可，依著自性、仁心而為，天下自然大治。到舜晚年時，適天下大水災厄，大禹治水三過家門而不入，是出於為天下之仁心，承接帝位時，舜告之曰：現天下人心有變，為了私欲常與仁心拉鋸，故心陷於危怠不安的情境，以至於合正道之心念微弱許多，因此，禹啊！您要讓百姓們心念純一無染，只應允仁心來作用。仁心若能常作用，縱使置於生死抉擇的大是大非中，也不會有違天理良心。
常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。
所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
常能指能有這種遣慾澄心的功夫，遣：是格除、去除的意思。 澄：是由濁入清的意思。自然：是無所勉強之意。六慾：是色、聲、香、味、觸、法。 三毒：貪、嗔、痴。 佛教的修行法門中，以戒定慧對治貪嗔痴，十法界圖中，中心是以雞、蛇、豬表示貪嗔痴，是六道輪迴的根源，一切八萬四千煩惱的源頭。基督宗教亞當及夏娃受蛇的蠱惑而偷嚐禁果，這蛇指的是貪嗔痴，上帝將亞當夏娃趕出伊甸園時也命蛇跟隨而去，人們只有不會受蛇的蠱惑，才能再回到伊甸園。
貪包含慳貪，慳是拔一毛以利天下而不為者，無佈施濟眾之心者，貪是妄圖不屬於自己的，或不該有的事物，一是沒有助益他人，一是容易傷害到他人。
「嗔」字在中文裡，有多種解釋和用法，最常見的意思是生氣、發怒。 此外，它也可以指責怪、埋怨，或是在佛教用語中，指瞋恚，一種強烈的憤怒、厭惡的情緒。「嗔」涵蓋了廣泛的情緒和心理狀態，既可以指日常生活中常見的生氣，也可以指佛教中深刻的煩惱。恚指怨恨、憤怒，屬較強烈的心理情緒反應。 所以嗔恚容易導致失去理智，而做出重大的罪過，故有一把無名火能燒萬里功德林之名句。
痴指心靈暗昧。一般用愚痴表示，主要指缺乏智慧、不明事理、認知錯誤等。 它也常被用作佛教術語，指「無明」。無明又是十二因緣法的開端，人一生由無明引起的行為，包括善業和惡業，善惡業力形成的最初的意識，意識導致身心的心識活動(名色)，然後以六根(六入)為媒介接觸外在事物，六根產生六塵(觸)，然後有苦、樂、不苦不樂等感受，接著對感受的貪愛和執著，也是形成輪迴的動力，對愛所產生的執取，更加強了對事物的執著，因執著的業力，而有了下一個輪迴的生命，因生命的生及衰老死亡，而引起許多憂悲苦惱。
貪與嗔還能轉化為向上的動力，例如貪圖自己得不到的事物，能努力進取來達成，就像修道想修成佛菩薩一樣，也是由貪轉悟，嗔恚某些不平事，能轉成向上成就事業的動力，而痴是心理層面上根本的認知有差，非常難以導正，《論語．陽貨》：「子曰：『鄉原，德之賊也。』」一般解釋為外貌忠厚老實，討人喜歡，實際上卻不能明辨是非的人。但不能解釋德之賊也，鄉原是一地方或某一傳統觀念，根深蒂固在人們心中，並以此為道德標杆，但實際上是有違天和的，例如：原始部落的獵人頭行為。殺豬宰羊的方式來祭祀神明。日本331大地震中氣仙沼市受大火燒燬，當地每年在海彎捕殺大量的海豚，血染整個海彎，有心人士曾勸導不要殺戮過重，但當地人表示，這是祖先留傳下來的習俗，反而要加以留存下去。這種認為是對的想法，而實際上是違反天理的行為思想，是德之賊也。
人以六根(眼耳鼻舌身意)來接觸外在事物而有六欲(色、聲、香、味、觸、法)，當產生塵埃又執著於此，便形成根塵相偶(做好朋友)的情況，就像人一但與某些心術不正的人成為好友，便會淪落成狐朋狗友，受影響而做出許多不當的行為出來，最後造下罪孽。所以需要養成能遣慾澄心的功夫。
能遣之者，內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見於空。
觀空亦空。空無所空。所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生，慾既不生。即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。
這二句話是隋唐玄學的樣貎，又稱雙遣於無，例如心經中的無無明，亦無無明盡，心經是唐三藏所翻譯的，所以套用當時流行的玄學用語，本來一個無就代表沒有或空的概念，但怕把無給執著住了，所以再以一個無字來解脫之。從內觀心，外觀形，其它角度觀物，都沒有留存執念或雪泥鴻爪，此時心境清明寂靜，不以物喜，不以己悲，此種境界如同孟子的不動心，或孔子的隨心所欲不逾矩。瀟灑自在，無拘無束，率性解脫。以真常來應接事物，事來則應，事去則應，像和尚背女子過河，過了即放下。
清靜經中並沒有說明如何遣慾澄心的修行功夫。因為人各有各的執念，所以佛說法無定法。時有僧問：「頓悟之人更有修否？ 」
(溈山和尚)師曰：「若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法，教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計，始得。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」
簡單說自己得內省自己的缺失，並自找出解決克服之法，以前一位久經沙場的老將，退休後無所事事，學人家風雅玩弄古董字畫，有一天正把玩一個古玩茶杯，一不小心沒拿穩，眼見杯子將要落地，幸好武將身手還在，立刻將杯子抓住，正慶幸沒摔破時，突然驚覺到自己已驚出一身冷汗，想起自己一生戎馬，衝殺在槍林箭雨中，從未像今日這般驚恐，原來自己已因玩物而喪志，於是將手中杯子摔毀。
渠淨除現業流識：無始劫以來薰習累積的煩惱習氣，無法在頓悟之時就馬上斷除淨盡；須教他從日常生活中，徹底除盡那些從無明業識中起現行的種種妄想分別執著，這才是修行；除此之外，並沒有其他的修行方法能教他究竟不退轉。可以從聞入理，多聽道理，用心從道理中找出對治自己的毛病，當道理深入理解後，便能舉一反三，觸類旁通，像子貢由孔子的貧而樂，富而好禮者也。話中悟出《詩》云：如切如磋，如琢如磨。也像子夏由子曰：「繪事后素。」而悟岀曰：「禮后乎？」當有另一層次的領悟後，內心自然能通達圓明，不在被事物給迷惑。當能一層一層，一個階段過一段難關，便能體悟世事皆空相，例如某一戲台妙聯：戲猶是夢耳，歷覽邯鄲覺夢，蝴蝶幻夢，牡丹豔夢，南柯驚夢，百世即須臾，只是一場春夢；事生於情也，試看忠孝至情，兒女癡情，豪暴恣情，富貴薄情，萬端觀結局，不外千古人情。
註：
*雪泥鴻爪：人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西。
老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題。往日崎嶇還記否，路長人困蹇驢嘶。〈和子由澠池懷舊〉詩是蘇軾給他弟弟蘇轍的一首詩。蘇軾回憶當年與弟弟曾到過澠池，借宿在一所寺廟內，他們曾在寺廟的牆壁上題詩，但如今廟裡的老和尚已經過世，題詩的牆壁也許也崩壞了。蘇軾在詩中寫著：人生的遭遇，就像飛雁踏過雪地留下的爪印一樣，是那麼偶然，鴻雁飛走後，沒有人知道牠的去向。蘇軾感慨自己一生漂泊，仕途不順，境遇就像鴻雁偶然在雪泥留下爪印一樣地飄忽不定，不由得感慨萬千。後來「雪泥鴻爪」這句成語就從這裡演變而出，比喻往事所遺留的痕跡。
如此清靜，漸入真道。既入真道，名謂得道。雖名得道，實無所得。為化眾生。名謂得道。能悟之者，可傳聖道。
《壇經》師然之。復語誠曰，汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提泹槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提泹槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。
《金剛經》說：「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」佛陀講經說法四十九年，卻說未說一法。
《成實論》說「一切世間所有善語皆是佛說」此佛非高高在上，虛空之上的佛，而是發自每一個內心純善的肺腑之言，當無私純善說人有助益的話時，其當下就是一尊佛。
只是眾生根性高低有差，對根性低的只能先巧立名目來引導向善，孔子曾說中人以下可言上。對容易迷惑的人們，「民可使由之，不可使知之。」自己以身作則，讓愚昧的人們效法就好，不用對他們解釋太多，因為語言文字太多，反而會讓他們執著於文字中，而失去真義。
《金剛經》「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
眾生與我們在無始劫以來，結下甚深的緣份，彼此生生世世，相互提擕，相互磨練及相互成長，此過程便是彼此之間的慧命，因此，到此世該度的自有機緣而得度，彼此慧命中有的只需二三分力，便可度得，有的得付出十分心力去度化，所以不須要煩惱度不到人，也不要自滿能度百度千，當知能度百度千是否有遺漏一人未度得，或本應度千度萬的，只度得成百上千人？所以，彼此度人成全人，是彼此慧命所緣由，但問自己是否珍惜每一個緣份，用心在每一次的機緣。
老君曰，上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。
《道德經第四十一章》
「上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」(上士之人聽聞大道，勤勉而行、戮力不懈；中士之人聽聞大道，將信相疑、時存時亡；下士之人聽聞大道，訕然大笑，要是不笑就不叫大道啊！)
《道德經卅八章》上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
孔子曰：古之學者為己，今之學者為人。【憲問25】
古時的學者，是為充實自己、提升修養而學習的；時下的學者，是為了給別人的賞識而學習的。
季康子謂子游曰：「仁者愛人乎？」子游曰：「然。」「人亦愛之乎？」子游曰：「然。」康子曰：「鄭子產死，鄭人丈夫舍玦珮，婦人舍珠珥，夫婦巷哭，三月不聞竽琴之聲。仲尼之死，吾不聞魯國之愛夫子奚也？」子游曰：「譬子產之與夫子，其猶浸水之與天雨乎？浸水所及則生，不及則死，斯民之生也必以時雨，既以生，莫愛其賜，故曰：譬子產之與夫子也，猶浸水之與天雨乎？」
對於現代的我們，子游這番對話還是很適用的，記得在研究所時，有一堂是有關儒家文化的探討，當時同學中有幾位的報告，對儒家文化表示厭惡，認為儒家文下帶來的是一群貪官污吏，是一個只會導至國家腐敗的文化系統。其實他們看到的並不是儒家文化所倡導或會導至貪腐的因子，過去歷朝歷代，在取得政權時，會利用道教特性，散佈天命、顯化等等事件來做為自己合理性的依據，例如：漢高祖劉邦斬白蛇，唐高祖李淵稱自己為老子後人，宋徽宗及真宗的佞道真君，南宋趙構從金人手中逃回時，稱是受保生大帝庇佑，明成祖起兵稱有真武大帝相助…。但這些君主開國之後，就用儒家思想來治國，因為儒家思想是強調忠君愛民及潔身自愛的觀念。這些並不會有讓官員們自然而然的去貪腐，試問，目前世界上有那一個文化或制度下沒有貪官污吏的？
儒家文化對現今世界的影響(末後時山妖水怪齊現形)
仙佛很早以前曾說過：「末後時山妖水怪齊現形。」我們一聽仙佛這麼說，都以為末後時會有山妖水怪顯像出來，好像西方電影一樣，僵屍啊，魔鬼啊，滿街在吃人。其實這句話過去幾十年就真的出現了，美國從紐約大停電(1977)，洛城大暴動(1992)，卡崔納颶風(2005)及印尼幾次排華暴動等等，大天災或人禍時，山妖水怪真的現形了，但不是像電影演的那樣，而是像川劇變臉一樣，在災禍發生前，所有人都很正常，都很奉公守法，人人之間也彬彬有禮，可是災難一發生，災民變暴民，到處去掠奪，去搶商店，街頭搶劫，好像世界末日一樣，這些國家是非常重視法律的，但也是當覺得法律無效時，人民心中的邪念就實踐出來了，這也是老子說的「法律滋彰，盜賊多有。」當法律成為人與人之間最後一道安全防線時，就有可能發生上述的事情。台灣及日本都曾發生過大型天災，台灣是九二一，日本是331大地震，但是災難發生時，並沒有像美國等國一樣發生類似的掠奪事情，為什麼呢？因為台灣及日本都是受儒家文化所薰陶很深的國家，災難發生時，人民想到的是「人飢己飢，人溺己溺」，紛紛有錢出錢有力出力的去救助受難的人們。對比下來，差別這麼大，難怪幾十年前聯合國在法國一個研討會中，一致認為儒家思想最適合世界全人類。
孔子雖然他的大道思想，不受當世所重視，但是他的「明知不可為而為之」的努力，逐漸的影響了後世人的思想及行為，漸漸的改變了人們的觀念，形成了到目前還深留在人心的行為準則，這就是所謂的大德敦化。
眾生所以不得真道者，為有妄心。
既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。
妄心會驚擾到識神，進而產生對事物的貪求，最後成為一切煩惱源頭。
鎮殿將軍-茂田師兄對此解釋：
因人寄紅塵，總是紛紛擾擾，朝夕營求，不得歇心，故此妄心一動，則神隨意遷，追逐萬物，而戀戀不捨，甚至廢寢忘食，自甘其願。這樣一來，身心不得養。道德經云3：「不見可欲，使民心不亂」。佛云「寂然不動」，都是讓人不動心的意思。假若苦苦貪求，即便一時僥倖求得到手，還不是家大業大操心大嗎？諺云：「身旁無愛物，心中煩惱稀」。何況說是促促一生，不知何日歸去，故有人生如蜉蝣的話呢！試看歷代的佛祖聖賢，流芳千古，雖死猶生，足可以作後人的標竿榜樣。另有一般不知禮義，妄貪妄取苟安偷生的人，死去遣臭後人。噫！同是一生，只因所為之事業不同，故此有天淵之別了。願世人熟思此意，方不致誤了自己一生的事業。諺云：「兩利相形取其重，兩害相形擇其輕」，古文云：「天地為萬物之逆旅，光陰為百代之過客」。 寒來暑往，日月穿梭，古今一件一件的事情，都被光陰催促過了。這人生數十年的時候，那還有功夫再招惹煩惱呢？俗語云：「知足者常樂，能忍者自安」。如不知足妄生貪求，一生總是煩惱。羅狀元作的詩上說「到無求處便無憂」 (註1)的句子真是不錯呢。
「妄」字義：失去你什麼…。妄：胡亂、任意。如：「輕舉妄動」、「妄下斷語」。妄言(加油添醋)：不實在的話，有半虛半真的語氣，描述一件事情過程，使人注意不是重要的部份，因而判斷錯誤。例如：一位老人家過馬路很慢，小學生跑過去扶他過完馬路。加上妄自揣測的語句：一位老人家過馬路很慢，小學生跑過去扶他過完馬路。這個學生應該會被學校記嘉獎，所以小學生會喜歡日行一善。後面這句強調了自己揣測的部份，所以讓人失去該關注的真實部份。
妄心：半真半虛假的念頭，例如白日夢，或幻想。這些夢想確實有些會實踐但較多的是不切實在的。多半對得不到事物需要藉做夢才能實踐的，但有些妄心會結下因緣果報，例如：德慧道場卓講師曾自述，她前世是教會的傳教士，她先生是在下面聽教的小女生，因為心中對這位教士生起仰慕愛戀之心，這一世她們真的成為夫妻。看是好事心想事成，但心生出來的緣份也成為不能跳出輪迴的因子，人就是陷在這些看似美好的幻夢中而在六道輪迴中輪轉不已。
法華經第二品，火宅喻品：三界如火宅，人們貪戀其中而不願離開，眼見就要被大火吞噬，佛陀以三車來吸引眾生出離，而三車其實也是虛假的，藉虛妄事來不造虛妄的心，等能明理後再把虛妄事放下歸於無。法會課題「人生真諦」，先以八苦實相來勸人識透人生之苦，進而想藉修行來離開，但這法門對一般人比較不容易，因為人們會被一點好處而不捨、放不開，例如許多臨終者因一點事罣礙住而在心不甘情不願的情況下，嚥下最後一口氣而不得善終，如果是用吸引人響往的天堂世界，就會比較容易吸引人往修行的路上走。法華經的火宅喻品便是此一目的，用苦觀來勸人放棄跟樂土來吸引人求得，效果差佷大，例如買東西有折價或贈品等心理推銷，往往能增加人們的購買慾望。
六祖壇經：菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障(註2) ，世人若修道，一切盡不妨。
壇經所說：自性菩提本自清淨，只要起了任何心念皆屬妄心，但如果這個妄心是為求淨心的話，就不落入三障之中，所以只要是以修道為目的的念頭，是不妨礙的。 所以用人心的貪來引導至放下貪念的修行路，例如道場用功德相來修真功德，真功德就是無功德相。又如前例小學生因獎賞而做善事，當習以為常後，沒獎賞也自然而然的做善事，因為會在其中找到行善為樂的情境，自然會覺得比獎勵還要好。
妄心為何是負面的含意呢？小孩子在學校讀書時，一定會有我的志向的作文，大多會「妄」想：長大要當總統、太空人、科學家等等。但沒有人會說這是不切實際的妄想，但如果是已經中年人呢？就會說成是痴人說夢！就像孔子說的：子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」小孩的妄想是夢想，中老年人的夢想是妄心，但如果是修行者而言就沒有關係，因為只要能放下屠刀就能立地成佛，與年紀無關。
驚其神：這神不是本性、佛性、天性的元神，指的是識神（眼、耳、鼻、舌身、意六識神）識神出了六門時時刻刻與外界六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸，六根若與六塵成為好伴侶，根塵相偶便成為六賊。六賊會引導我們去追逐虛妄的事物，造下無盡的因果業力及永久輪迴在四生六道的三界火宅之中。
識神為何會被驚擾：人有三性，自性、稟性、習性。過去的習性形成今日的稟性，成為江山易改稟性難移。每個人有各自的脾氣毛病，各自要去察覺，這些讓我們難去修改的是什麼？若沒找到或修掉它，這輩子就沒修成，累積愈多世就沈疴難治。同樣這輩若有沾染什麼習氣，也會成為未來的稟氣。例如有一位大將軍退休後，閒來無事學人家風雅把玩古玩玉器，一次把玩一個玉杯，不小心掉落，還好他的好身手還在，及時抓住，但他驚覺到自身已嚇出一身冷汗，才覺悟到自己一生戎馬，生活在馬革裹屍中而從未害怕過，今天卻被一個小小的玉杯給驚嚇到，心一定就把杯子給摔破。若他未及時醒悟這好古玩的習氣，有可能會成為下一世的稟性，讓一生盡忠報國不畏死的心給影響到。孔子曰：「棖也慾，焉得剛。」有慾望便容易動搖心志。
道場修行那些事物會驚識神：
＊眼：眼見人是非，未見己之過。六祖壇經二品：常自見己過，與道即相當，色類自有道，各不相妨惱。…若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。
六祖壇經定慧品：善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看淨，即障道也。
頓慧品八：神會問：如何是亦見亦不見？師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。
壇經多處提到，眼是自見己過而不是觀他人對錯。道場既是修行場所，自己的修行才是該關注的，他人好壞與我何干？
※耳：喜聽甘言、愛聞美語。如若只聽順耳之聲、阿諛之言，很容易昏昏然、飄飄然，甚至上當受騙。不止是財物上當，而是心上當而做出失當的舉措，西遊記中豬八戒常對唐三藏講孫悟空的是非，唐三藏又常不去分辦清楚，以至讓孫悟空受枉而離去，西遊記是一部譬喻著作，說的是一個志成佛道的修行人，所經驗的種種考驗，唐三藏表示自性，孫悟空是心念，豬八戒是脾氣毛病，沙和尚是每個人的業力包袱，而唐三藏的坐騎龍馬，表示愿力。唐三藏從頭到尾遇到任何妖魔鬼怪，他都不會改變心意，表示自性本不動搖。孫悟空千變萬化，神通廣大，表示我們的心念變化很快，也善於排除萬難。豬八戒代表我們的貪念慾望，初時需藉戒律來規範住，至於業力包袱，它是無聲的跟在我們身後，是包袱也是可成助力，到最後它自會放下包袱，而跟我們一起成就，龍馬表示初發心要如龍定一般不動搖，就能成為修行路上的腳力。《史記·商君列傳》反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之謂彊。能聽之於耳，慮之於心叫作聰明；能自我反省，叫作明智；能謙虛克己，叫作強者。
耳神很利害，能在吵雜的環境中聽到有人在談論他的事。逆耳、刺耳之言，無論何等真實、誠摯，皆難以聽得入心。但對修行者而言，就是要不斷的找出自己的過錯，自己察覺不到的就要靠同修來指正，子路聞過則喜，因為他知道自己的缺點，他的生活習慣與認知跟同學們不太一樣，所以他不知道習以為常的觀念及做法是否正確。
論語中有互鄉人難與言，跟鄉愿德之賊也。坤道受乾道花言巧語就一輩子為人家洗手做羹湯、養兒育女，乾道受巧言令色，而失了本份，與不當的利益牽纒。《三國志·魏志·公孫度傳》：“悉斬送彌晏等首。”裴松之注引《魏略》：“臣前遣校尉宿舒、郎中令孫綜，甘言厚禮，以誘吳賊。”人的修為與品德易受甘言厚禮給破壞，毀了不易的修行與功德。
※ 鼻、舌、身、意：就是念念都有我愛、我見、我貪、我慢、我癡，這個時候第六意識也是念念都有我，第六識意識會對外界有分別心，有好惡。為何有人會有，有人不會，因為潛意識中的不自覺作用，第七識末賴識。六祖壇經：五八六七果因轉。因下意識產生的分別心，變成未來世的果報，現在的果報從第八世現前影響五識對外界的感受，也就是每個人的脾氣毛病不同，也是一樣米養百樣人的原因。
道場中人事紛紛，其實是由本來無一物，自己的意識變成何處惹塵埃。 修行人要時時覺醒，自己是不是有什麼偏好，是不是有什麼不易受良心所主宰的，有什麼眉角是不能被人碰觸，還有什麼習性是不容易克服的，這些都有可能障蔽我們識神。有妄心是免不了的，除非變成木石，只要是應無所住而生其心，就是一個目標與動力。
註1:富貴從來未許求，幾人騎鶴上揚州。與其十事九如夢，不若三平兩滿休。能自得時還自樂，到無求處便無憂。而今看破循環理，笑倚欄杆暗點頭。註: 三平兩滿休: 黃庭堅，鄰近有一位太醫孫昉，這位孫太醫，平日看病不收錢，還取一個「四休居士」的別號。問他「四休」的意思。太醫說：「粗茶淡飯飽即休，補破遮寒暖即休，三平二滿過即休，不貪不妒老即休。」這「四休」中，前二休是「寡欲」，後二者是「知足」。
註2:煩惱障、業障、報障。眾生因為有此三障，所以不容易相信接受佛法，皈依三寶，乃至開悟佛道。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死。常沉苦海，永失真道，真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
最後結語，人之所以在生死苦海中流浪，不得解脫自在，皆因妄念而起，不管是妄念而求不得苦，或貪求得之而良心有愧之苦，都是導至不得出離，困在這紅塵俗世中。有人為求得解脫之法，而一山拜過一山，一廟求過一廟，嘗試過許多奇門妙法，為何最終尋不出解脫之法？因為一昧向外求解，或修只適合他人之法，當然只是緣木求魚，用錯方法，徒勞無功。例如學坐禪學入定，坐得久又如何能解脫呢？馬祖道一坐禪時，懷讓禪師拿一個磚頭在磨啊磨，馬祖問禪師磨磚作何事？禪師回做鏡子。馬祖疑而問磨磚怎能成鏡？禪師反問坐禪又怎能成佛？
大珠慧海解釋禪定：
問：「云何為禪？云何為定？」
答：「妄念不生為禪，坐見本性為定。」
慧海的坐禪不是枯坐不動，而是無有妄念使本性不能定，所以坐禪法要是使心念不生，自性能安住。
老師曾作一首詩：
秋是風來冬是雨 心是憂來半是喜 湖本清靜因風漪 事有可為在一己 清靜經闡述人之心神本是清靜無染，因習氣積累而起心動念，直至積重難返，迷失自我而流浪於生死苦海中。佛經指明六道輪迴之根在三毒，基督宗教指人在世間總總磨難，皆因有原罪在身，唯有得到救贖才能重回天國。這原罪便是受不了三毒的誘惑而偷嚐禁果，何謂禁果，是上帝不允許之事，這上帝指的是自心真主宰，也就是良心，所以做了良心不允許的事，便是偷嚐禁果，犯了原罪。清靜經以妄心為原罪，妄心有善有惡，善惡在於一己，以不違良心的正當做為，妄心可成志願，故而如六祖壇經：菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障，世人若修道，一切盡不妨。