奉天-
中庸第六章
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民；其斯以為舜乎！」
1. 舜:三皇五帝之舜帝(三皇指神農氏、燧人氏、伏羲氏。五帝則為黃帝、顓頊、帝嚳（ㄎㄨˋ）、堯、舜。) 神仙通鑑稱：「因堯定天時，以濟七政 ，故為天官；舜畫九州，以安百姓，故為地官；禹治洪水，以奠民居，故為水官。」自古即以『天官賜福；地官赦罪；水官解厄』。舜與曾子被孟子極稱大孝。
2. 智慧與聰明
聰者是指智商高，反應(急智)、機巧(應變能力)、學習速度快等，比尋常人要優秀許多的人。智者則不一定有前述之優點，不同在於善於做出最佳之行為。聰者因資質比普通人佳所以易心高氣傲，故有時「聰明反被聰明誤」，這句話出自蘇軾的《東板續集·洗兒》：「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。」古今亦同，有時聰明說出與長官不同的意見，而且得到證實(打臉)，不但無賞還被忌仇，蘇東坡在新舊黨爭中，處在中立對雙方政見取優去短，結果因立場不對而被貶七次，他的才情當世皆知但數次陷自己於危難之中，不如:子曰：「甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。」子曰：「邦有道，危言，危行；邦無道，危行，言孫。」 智者善審時度勢，能展才能時便能握機而行，時勢危險時能明哲保身。孔子的弟子南容便是如此，所以孔子將其姪女嫁之(子謂南容，「邦有道不廢；邦無道免於刑戮。」以其兄之子妻之。)
◎ 子曰：「知者不惑；仁者不憂；勇者不懼。」聰明的人會惑於名利才情的舒發，例如才高八斗的曹植被迫作七步詩，但知者不惑。所以知者不會因名利、威脅等事物而迷惑本心。
◎ 子曰：「可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」知者知道什麼該說什麼不該說，該怎麼說才是對其有用，關鍵不在個人的名利得失，而是站在是否有利於人，不失人是指，做到一個朋友勸諫的責任，或見人有危而不顧不管的好言相勸，會這麼不討好的用心，是仁心的顯現，所以智與仁不可分。
◎ 子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」
智與聰明一樣，沒有絕對的善惡之分，聰明的人若用在自己的私益上，就有可能做出傷害他人的事來。而智者若沒有仁心，也可能選擇出損人不利己的做法。所以智通常與慧(仁)並列，才是能做出較佳之善舉，若只有仁而少智，則可能只是婦人之仁而「好心做壞事」。若只有智而少仁，則可能只是一位趨炎附勢，逐利而居的小人，刻意忽視道義及忠誠。
知之例子
◎ 樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」某總統候選人曾說：「是媽祖要他出來選。」試問如果他選不上是否表示媽祖的神力有問題？若當選成功，當國政有紛爭時是不是要請示媽祖做決定？古時利用鬼神讖文而成功的，只有劉邦及朱元璋。一度勢不可擋的太平天國，利用上帝之子來造勢，雖聚百萬之眾最後也以失敗告終。修道之人亦是一樣，一切的得失可以說感謝天恩師德，或自省德才二欠缺，不可以直言上天一定會撥轉，因為自己有信心但跟隨者不一定都能明理，這樣把個人的修辦道、愿立與仙佛強加綁在一起，做出道德綁架，便不是修智慧道。修行只問付出不問收穫，只求量力而為，不問是否有成。
善知識
佛語「善知識」是指能用善巧之智慧來開示他人，或是一些智慧金句，例如： 廣意知慧金句: 勸君莫惜金縷衣，勸君惜取少年時。少壯不努力，老大徒傷悲。等等...但大多數的人尤其是年輕人，知其良言善語，但未能感同身受，直到經歷過或年老時才明白: 春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始乾。故而常使長者多感嘆錯過許多夢想，而又忘了《論語．微子》逝者已矣，來者可追。過去的已過去，以其悔恨過往，不如將剩餘的時光，盡力去發光發熱。 善巧方法開示於人的例子:「鐡杵磨成繡花針」的典故，巧合的發生在許多人身上 (李白、王獻之、真武大帝) 。又例如「水滿杯」(南隱禪師)的故事。六祖禪師不識字加上禪宗強調學佛不由經典文字(不執於文字句讀)，引來佛學大師的請教(挑戰)，六祖反用他們引以為傲的學問來開示。這便是善知識的智與仁合一應用。
3. 舜好問而好察邇言
「好問」善於問：
◎ 子入大廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。」子聞之，曰：「是禮也。」
◎ 曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若處，犯而不校。昔者吾友，嘗從事於斯矣。」
能放下先入為主(成見)的缺點:先入為主的人所思所見都在「證明自己是對的」，所以容不下有錯。反之放下主見能虛心納言者，都是在完善「對」的，避免不自覺的陷入盲點。例如國內外道場，微禮細節多有不同，為避免有差，多問少錯。
好察邇言:分析平民百姓言語中的邏輯、思維、角度、關切與憂傷的事。並不是好納雅言而已。「察」有學習及瞭解對方心中的善與惡(喜歡與討厭)。例如: 南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。《論語．顏淵》：「夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。」「邇言」指淺近的言論，這裡指平民百姓間的談話，因為百姓不懂高談闊論，所思所講皆是生活上的瑣事，但這些瑣事隱含著某些憂思。例如為《論語-政篇》：詩三百一言以蔽之，曰：「思無邪」，古時天子身在廟堂高處，如何得知黎民百姓之生活，藉由四方收集之詩歌，得知百姓所擔憂之事，因為詩歌內容往往是百姓內心深處的想法。
舜與百姓問答，不同於當今議會中官員的冷數字，例如官員開口閉口都是CPI、GPT 國民所得等等數字，這些高深的數字不如一句：現在一碗蚵仔麵線多少錢？其實仔細感受，三十年前房貸7~10%銀行放貸20年，為何現在3%可放貸30年，以前月薪3萬是高薪(當時24K)，現在4萬6(中位數)還買不起房，百姓所苦不是問問數字有沒有上升，而是生活實際感受，以前農村一家生十個八個都能活下去，為何現在一個都不敢生，善問於這些淺近的徵詰，其中必有不得不為之的道理。
4. 隱惡而揚善
慈寧菩薩知人之爭不在仇視，多在想法、看法、生活經驗等不同，故易有先入為主的看法及做法，但目標卻又都一致，所以產生對方有刁難於己之心結，有智慧的人明瞭彼此之盲點，故不用直接明言而善巧的用「隱惡揚善」來改變彼此的心結，雖不能讓彼此的想法、做法一致，但能不使彼此產生誤會與心結。(某甲私下向慈寧菩薩抱怨某乙的不是；某乙也私下向慈寧菩薩抱怨某甲的不是，慈寧菩薩聽了分別對某甲說：某乙常說你的好處；同樣對某乙說：某甲常說你的好處。雙方後來雖做事方式及意見有所不同，但不會帶有仇視的想法。)
◎ 子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」
省其私為隱惡，亦足以發為揚善。：《中庸》喜怒哀樂之未發是謂中，發而皆中節是謂和。《大學》聖人慎心物於隱微，遏意惡於動機。賢人軀心物於昭著。隱惡便是聖人或賢人之謹小慎微。
5. 執其兩端，用其中於民
即過與不及的議論，政見上過於激進或保守，後代朝堂設計上便有宰相負責率領、協調官員，處理國政又稱「調和鼎鼐」，堯舜時政治制度沒有後代複雜，設有百姓申冤、提出意見的渠道，如誹謗木（後演變成裝飾用的華表）、敢諫鼓及收集地方詩歌來瞭解。政治是一個智慧活，廟堂高位者反而不適合聖人居之，例如管仲臨終前回答桓公宰相接替人選，反對讓好友鮑叔牙上位，因為鮑叔牙品性端正，見不得一絲罪惡，反不利於朝堂各方勢力的折衝。故而善惡兩端不能偏頗於一端，需有智慧的取其中庸之道(雙方都能最大限度的接受)。像是經濟發展重要，哪人文保存呢，環境保護呢，何為善何為惡呢！所以如何在善惡之間取得平衡，就是考驗大智慧的時候。修道亦同，在修行與人情事故上要如何取捨，修無情道是善還是惡？老前人曾說修道也要顧人情事故。一些急於往外衝的前賢，當回頭時家人何處在？這道理不在深遠九玄七祖，超生了死上，就在自身親近淺顯的問題上。「量力而為」與「捨身辦道」是不一樣的層次，一個是人人做得到的中庸之道，另一個是善與惡之間的取捨。
白話解：舜這個人是有大智慧的人啊！他善於問出老百姓心中的想法，對於不良的思想就加以隱退於心中，反之良善的思想則大加的使其顯揚出來，在這善惡思想中不會去徧執一方，而是以適當都能接受的方式施於民政上，這就是舜所以為後世稱頌的舜啊！
中庸第七章
子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」
一、第六章讚歎舜是個辦政治能用中的人，這一章是反面感嘆一般人都受名聞利養之惑，就算學中庸也不能守，因無法往上學而退轉。第七章的架構是「反嘆受禍不守」，「受禍」是指很多人雖然培養了世俗的學問、能力、才華，但都被引誘(驅趕)到名聞利養的陷阱裡，而受到大災禍，甚至培養得愈高，受害愈深。「不守」是指學道的人雖然學習中庸，但擇而不守，大都撐不久。孔子說，世間人以為自己有智慧，卻受誘惑而入陷阱，不懂得避開災禍。修道之人也認為自己是有智慧能修得好不受考，可是雖然修學了中庸之道，卻不能持之以恒，維持不到一個月就退轉了。
二、予知，自以自己很有智慧，以為受到考驗時也能堅守道心，睹徒也是一次次的這樣認為。所以成癮者所做的承諾是難以讓人信服的。 不能期月守也，這點在道場中可以明見，道親來來去去有多少人了。俗語: 「路遙知馬力，日久見人心。」「久病床前無孝子；久貧家中無賢妻」
「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」
子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也；予也，有三年之愛於其父母乎？」
古時三年學一藝，恰如現代初等教育也是三年一個階段，三年可以考驗一個人的毅力及心意。不能期月守之者，皆是受不住世俗的誘惑。世上又有多少人能過五關斬六將，關關難過關關過。其實仔細省思一下，老天所降的一定是人能承受的考驗，因為當上帝為你關了一扇門，祂同時會幫你開一扇窗。《道德經》「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」 即使面對災禍，可能幸福正依旁在其中，相反，面對幸福，要不忘災禍正潛伏在當中。「塞翁失馬，焉知非福」就是最好的例證。
中庸第八章
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
一、顏回：曹姓，顏氏，名回，字子淵，又稱顏子、顏淵。春秋魯國人。孔子七十二門徒之首。孔門十哲中德行科之一。被視作孔子最得意的弟子，位居孔門第一位。顏回年紀比孔子少三十歲，也有說法是比孔子小四十歲。家境貧窮，但能安貧樂道；為人聰敏、好學、不貳過、聞一知十；品行優越，孔子稱讚其賢德，是孔子心法傳承的直系弟子，但年僅三十二歲(四十歲)就去世了，後世尊稱為「復聖」。在論語中顏回跟隨孔子周遊列國，一同畏於匡(子曰：吾以女為死矣。曰：子在，回何敢死！)，若是死於三十二歲，則在十六歲時就跟隨孔子去國，而且深受子之重視？所以死時三十有二是不合理的。
二、這章是孔子對顏回學習中庸之道的精神，他會盡力做出符合中庸之道的做法，但行中庸是要有能力及智慧的，所以他得到一個好方法時(參閱第六章，知其味解釋)，就會努力的研究學習，把握住所學的，好像怕忘記或遺失掉一樣。
禪宗時代，六祖大師所成就的大善知識約四十六位，有些開悟後不久就能開山弘法，例如青原行思，永嘉玄覺，也有跟學數年才有能力弘化一方，例如南獄懷讓。能頓悟後就弘法利生者，除了根基紮實外，就只欠一指點來一以貫之，然後展現出方便善巧開示於人的能力，有些開悟但無力示人者，則是欠缺演示指迷之能力。五祖座下有數位開悟的弟子，但他卻傳衣缽予慧能大師，在壇經中可察覺，六祖與五祖之對話，皆是機峰應對，能速指要害，故是一位傳法利生之大善知識。
雲居道膺禪師，由翠微處往參洞山。師曰：「甚處來。」
居云：「翠微來。」
師曰：「翠微有何言句示徒。」
居云：「翠微供養羅漢。某甲問：『供養羅漢，羅漢還來否。』微曰：『你每日噇（喫飯）箇甚麼。』」
師曰：「實有此語否。」
云：「有。」
師曰：「不虛參見作家來。」
翠微無學禪師，丹霞天然禪師之法嗣，丹霞曾劈佛像燒火烤手，翠微則對羅漢泥像上供殷勤，雲居道膺就問，您供養羅漢，衪們會來吃嗎？翠微反問他，你每天吃什麼飯？這便是禪宗裡講的「終日喫飯未曾吃一粒米，整日喫茶未曾沾一滴水」。跟黃檗禮佛是一樣的道理，禪的生活並不是像行屍走肉般的「無心」，而是時時刻刻不住相於心，禮佛及供養羅漢並不在於「求」，就像每日得吃飯一樣，吃飯是為了維持生命的需求，僧伽作息是一種修行的過程，如筏喻者，過了河就將舟捨之。洞山禪師聽了翠微所作之言句而讚賞，每位禪師都想要能「機斷」學人之障壁，而且是非常的熱切(老婆子心切)，但學人愈是學識淵博就障壁越重，禪師只好想破腦袋創造出適合的言句來，六祖說他：不斷百思想。馬祖道一從即心即佛，改說非心非佛。雲巖問百丈禪師：您每天忙忙碌碌，到底為了誰在忙？百丈回為了某一個人。雲巖又問，為什麼不叫他自己做呢？百丈回：「他沒有工具。」
白話語意解：
孔子說：顏回的為人處事，在利義得失間會選擇中庸之道，學得到一善法，則緊緊的學習把握住，深怕遺忘而流失掉啊！
中庸第九章
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
一、可均：可以均衡公平的治理。
二、可辭：可以辭去高官厚祿。
三、可蹈：可以勇敢的去面對。
四、此章舉尋常人難以做到的三件事，雖還是有人可以做到，但能以中庸之道面對這三件事的，是不可能的。天下國家分別指周室下的所有諸候國，及各別諸候國。治理一個國家需要有過人的智慧及能力，秦國以商鞅變法，確立了法律的公平、公正性，人民遵守而國家大治，使羸弱的「諸侯卑秦」成為強盛的七雄之一，最後還能一統天一，算是治國平天下，但以人治霸權而平天下，雖速興也速滅，秦後之朝代改以儒術治國，初強後弱終至大亂而滅國，儒術本是崇尚道德力推中庸，無奈實踐者眛於功名利祿，披著儒門外衣，說著聖人金句，舉著道德大纛，私下卻做著謀權營私之事。
歷史上導致國家衰亡的原因雖複雜且多樣，一般來說，可以歸納為內在和外在因素。 內在因素包括政治腐敗、經濟衰退、社會分化、文化衰退和人口問題等；外在因素則包括外來侵略、戰爭、自然災害等。而國家興起前除了政治腐敗外，其它原因都在，所以政治不腐敗則國家興；腐敗則國家衰敗。 少有人可以為了讓賢而辭去職位，晉干寶《晉紀總論》：「列官千百，無讓賢之舉。」齊國鮑叔牙讓賢於管仲，使齊國成為尊王攘夷，九合諸侯的五霸之首，鄭國子皮將相國位子讓給子產，並成為子產堅實後盾(《左傳·襄公三十年》：鄭子皮授子產政，辭曰：「國小而逼，族大寵多，不可為也。」子皮曰：「虎帥以聽，誰敢犯子？子善相之，國無小，小能事大，國乃寬。」)，子產也不顧傷害貴族利益，會帶來危及自身生命之險的勇敢推行政策(《左傳·襄公三十年》：從政一年，輿人誦之，曰：「取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。孰殺子產，吾其與之！」及三年，又誦之，曰；「我有子弟，子產誨之。我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之？」)，子產「鑄刑書」，將法律條文刻在金屬器皿上面，使民眾都了解，士師不得上下其手。他決定「鑄刑書」時叔向寫信勸他，信中舉出古時夏有禹刑，商有湯刑，周有九刑，皆是處末世而訂，以法治國可盛及一時，但不久後依舊逃不掉亡國之禍。子產雖知但也只能為一時之治而為之(《左傳·昭公六年》：復書曰：「若吾子之言，僑不才，不能及子孫，吾以救世也。既不承命，敢忘大惠？」)。孔子認為當世有能力與智慧治國者，可推位讓賢的仁德者及不畏艱難危險而勇於赴湯蹈火者，雖有此智仁勇者處世，但他們的處世之道不可能是以中庸之道而處世。
白話語意解：
孔子說：這世上會有以能力智慧治理好天下國家者，會有欲使天下國家更好而願意推位讓賢之仁者，也有不顧自身安危勇於改革者，但他們不可能是以中庸之道來行之。
中庸第十章
子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
一、子路：姓仲，名由，字子路，或稱季路。魯國卞人，是孔子的著名弟子，孔門十哲之一，亦為《二十四孝》中為親負米的主角。子路後來追隨衛國大夫孔悝，在衛太子蒯聵發動的兵變中，子路為了救孔悝而殉難。子路個性剛強及慕強，初拜入孔門隨身佩劍，彈琴有殺伐之音，孔子與弟子言「志」時，他常率而答之，子路求學以來徧好勇與力，好問勇者之道，孔子也多次批評他是暴虎馮河；太剛猛，卻也反應出他忠勇果決的特質。後來出任蒲邑宰，依著孔子教他的恭、寬、敬來理政，三年而大治。子路的忠信，所治下的百姓在他公正無私，誠敬有理的評斷下，都能信服接受，孔子說：「片言可以折獄者，其由也與！」子路重信然諾，孔子說：「子路無宿諾。」承諾的事一定辦到，不會有所拖延，他的信用甚至在諸國之間，要比簽訂條約還要可信。小邾射以句繹來奔，曰：「使季路要我，吾無盟矣。」 小邾國的射以一座城邑來投奔魯國，不相信堂堂魯國實際掌權的季康子所給的承諾，卻要季康子的家臣，子路的一句話，但是子路不願意他的承諾，為不義人所利用，所以拒絕季康子的命令，也因此離魯去衛，他的信諾成為千古信人，非義不為也成為千古義人。子路好勇，轉變成善改過，他不畏有錯，而畏不知過，故而他「聞過則喜」。他好學君子之道，不求衣食富貴，所以車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。就算與達官顯貴站在一起，他也不會因自己寒酸，而感到有恥。他一生所學的道理，不但貫徹到底，還在生命最後一刻，不忘君子要正衣冠，他在刀劍臨身之下，從容結纓，完成他一生君子之學。
二、前章論能以智仁勇而強國者，無法做到以中庸之道治國，本章以南北方民風及自己所認為的強，來比較何謂強者。南方人性淳樸柔和，似弱但有其強之處，但稍偏於柔弱，一味忍讓，並不是理想的強者。北方人民風驃悍，好勇鬥狠，只服強者。但偏於剛，亦非理想的強者。南方之強，是「不及強」；而北方之強，則是「過於強」，二者之強，都是由於氣質，並非出於義理。孔子理想中的強者，綜合了南北兩方面的長處，又以義理為根據，能一生不畏權勢，不改節操，不忘初衷，不隨波逐流者，才是真正的強者。朱子有以下的闡述：「凡人和而無節，則必至於流；中立而無依，則必至於倚；國有道而富貴，或不能不改其平素；國無道而貧賤，或不能久處乎窮約。非持守之力有以勝人者，其孰能反之。」
白話語意解：
子路問強者之道。孔子回：你是問南方人的強處？或北方人的強大？還是你自己所想的強？南方之強，是以寬柔的態度來教化不及自己的人，雖然別人用不合理的態度來對待自己，自己也不報復，這是以寬柔含容勝人為強。南方之強，有君子之風(以德服人)。隨時可以披甲作戰，雖死不悔，是慕勇尚武勝人為強，故孔子並不認為子路應該效法他們。是待人寬和，但不為世俗所轉移；立於正道，而不偏倚；在國家太平而自己亦得志時，會不改變自己在未顯達時的操守；國家無道時，會謹守自己的原則，不曲學阿世，至死不變。做到這些境地者才是真的強啊！