奉天-
行由品(神秀/五祖的偈)
神秀的偈
神秀（606年—706年），少時博覽經史，聰敏多聞，五十歲，至蘄州黃梅參謁五祖弘忍大師，並成為五祖首座弟子，有神秀上座的名聲。五祖圓寂後，神秀離開東山寺，隱密修行。第二年，也是惠能離開獵人隊至法性寺出家之時，至江陵當陽山玉泉寺，大開禪法，聲名遠揚為禪宗的北宗開創者。其教義傳遍西京長安、東京洛邑，並曾獲得武后、中宗、睿宗三帝之皈依，有「兩京法主、三帝門師」之尊號，高壽過百歲，諡大通禪師。 要理解神秀當時依其心智所作的偈，雖不得五祖認可，但也鼓勵「依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。」至於五祖令門人炷香禮敬，盡誦此偈，「即得見性」。這番話是為了牽引根器較低的弟子，能向上增長，所給予的激勵之辭。從達摩傳四卷《楞伽經》給二祖神光（慧可）到五祖之時，教內皆是以此經為傳法之要。 唐道宣之《續高僧傳》：
「初達摩禪師以四卷楞伽，授可曰：『我觀漢地唯有此經解，仁者依之，自得度世。』」
（馬祖）一日謂眾曰：「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，今汝等開悟。又引《楞伽經》文，以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信，此心之法各自有之。故《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』又云：『夫求法者應無所求，心外無別佛，佛外無別心。不取善、不捨惡，淨、穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故。』」
神秀是主張坐禪三眛，也是義學者，在講經方面造詣很深。神秀示寂時，中書令張說製其碑文，其中記述：「特奉《楞伽》，遞為心要」之句。看出神秀視《楞伽》為禪之心要。五祖時雖轉以《金剛經》為主，但同時也兼用《楞伽經》。只不過在當時已變成名相。本經以大乘唯識、唯心的哲理，需具有飽學之士才有能力研讀本經，這可能是神秀能成為首座教授師的原因。
以唐代法藏所撰作《入楞伽心玄義》，用十門分別註釋其要點，其中六門「所詮宗趣」，概括地記述《楞伽經》之內容，來作一簡單的介紹：
「第六所詮宗趣者，語之所表曰宗，宗之所歸曰趣。通辯此經宗趣有十：一、或說無宗，二、或唯妄想，三、或自覺聖智，四、或說一心，五、或開二諦，六、三無等義，七、或以四門法義，八、或以五門相對義，九、立破無礙，十、顯密自在。」
楞伽經的要點是以無為宗；去妄想；內證自覺；一切存在唯心所現；分明真俗二諦；境、行、果三法門；法、性、識、空；教義、理事、境行、比證、因果相對；破邪見外道、法執二乘、謬解菩薩；依眾生根器說顯說密。
以此經來理解神秀的偈，就不難看出，偈之要義是「去妄歸真」，但此偈的歸真是歸於那？他以身、心來喻為「真體」，是去了「妄」又著了「真」。
六祖亦是以無為宗，無念、無相、無住，三者同一；一有三相，就像一個圓球，必須要從三個角度才能見其全貎（人的視野約可見140~170度範圍）。神秀的境地與禪宗公案「清稅孤貧」相似：
曹山和尚因僧問云：「清稅孤貧，乞師賑濟。」山云：「稅闍梨！」稅應諾。山曰：「青原白家酒，三盞喫了猶道未沾唇！」這位稅闍梨（教授師）認為自己的修行已到心無掛礙、無煩無惱，斷盡一切妄想執著，他想請曹山和尚為他印可，曹山和尚只喊了一聲他的法號，他就露出了「家財萬貫」。世間有二大財富，一為名；一為利，只要還執有名或捨不去一物，都是家（枷）累在身。曹山和尚知道他是很努力精進的修行，才會說喫了三盞的青原白家酒，青原白家酒可能是在那個時代，青原著名的釀酒家，比喻在這麼殊勝的頓悟法門中，努力這麼久這麼深，卻還無法入其法要，所以這句話是為其婉惜。
再來比對機緣品中，六祖與懷讓的對話：
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山。」
師曰：「什麼物，怎麼來？」
曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。」
神秀的偈： 「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿始惹塵埃。」五祖認為此未見性，欲覓無上菩提，了不可得。可是懷讓說的「污染即不得」六祖不但認同還表示是「諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是」為何神秀的勿污染是未見性，而懷讓的就見性，且六祖也是如此護念？
神秀是一種斷除念頭的修行，要讓心中不起任何煩惱妄想，也不對境而起任何的善惡之心，以現代話語來說，就是設法讓腦波、心跳、呼吸不會因外境事物而有起起伏伏。六祖的勿污染，這裡先以一些形象化來描述，當自性因境而起時，生起了慈悲心，欲助化眾生而有激動、熱心、急切等等的「心念」，這心念要設法不受到「污染」而冷卻下來，自性一起，就會不自覺得想幫助他人，但隨之而來的「污染」可能會讓人忘了「初發心」，所以神秀修行的是，念頭上的心不會起雜念（如同木石一般），而六祖或見性之人，是不讓自性的作用有干擾而停滯（知見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。）因此，神秀勤拂拭的是念頭而不是自性。見性之人明白自性不生不滅，不用修治，但要讓其恆常有作用，若無作用依然無利於眾生，不依自性而作用，易受心識雜染而偏邪。有一個「巖喚主人」的公案：「瑞巖彥和尚，每日自喚主人公，復自應諾，乃云：『惺惺著！喏！他時異日莫受人瞞！喏！喏！』」瑞巖和尚每天自言自語的奇怪舉動，就是時時刻刻提醒自己，要讓自性能一直當家作主，提防自己莫受煩惱妄想給雜染了。那個時期有許多禪師皆是如此，像趙州和尚掃塵，提醒自己塵由外來，雖是一點點也要勤掃除。南泉普願禪師洗衣服，僧人問難道還有這個必要嗎？南泉抓起衣服說：「奈何這個！」名相難淨。大安禪師對眾說：「我這三十年來只看一頭牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來，才犯人苗稼，即鞭撻。」他三十年來的修行，只為了防止妄念生起。衹林禪師更絕，瘋瘋癲癲十二年 。再舉一個很有意思，又很直接了當的公案來總結：「興陽讓和尚因僧問：『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道時如何？』讓曰：『其問甚諦當。』僧云：『既是坐道場，為甚麼不得成佛道？』讓曰：『為伊不成佛。』」這公案如果不明其意，是被「大通智勝佛」的佛號給迷惑住了，僧人用矛盾問法來提問，一尊佛住世，當有其一大事因緣，但是卻又無佛法來開示悟入，這樣衪如何完成衪的大事因緣呢？清讓和尚的回答很乾淨利落「為伊不成佛」，換個說法：「若能依自性，眾生便是佛；不能依自性，佛也是眾生。」
神秀雖然也是勤拂拭勿使惹塵埃，但他是為了身及心，而不知主人公在那。見性的禪師們並沒有「止息止念」，因為他們知道「西天胡子因甚無鬚？」 無外塵所染，佛性長坐。
五祖的偈 「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」
「對於有情含識的眾生，應播下成佛種子在他們八識心田中，使萌生覺悟的芽接續佛種；眾生因下種於識田因地中，當漸生覺芽而得果。至於像無情識的死物，無佛性便不能播種；既然了無佛性，自然亦不必期待出生佛果的希望。」
這段解釋在坊間常見到，前二句大致沒問題，但後二句若真是五祖的原意，就太沒道理了。首先，有什麼人會對木石說法？（除了生公說法頑石點頭），若不是指木石而是暗指如木石般的人呢？就更沒道理了，佛說眾生皆有佛性，若有可捨棄的眾生，就有違佛之悲願，故這個解釋是不合於理的。
五祖作這個偈是最後給六祖的慈示，一般為文論述會有一個固定的模式，尤其是長輩勸戒晚輩之文，必先明道理，再言做法，後剴切勸戒。例如諸葛亮戒子書： 「夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。慆慢則不能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！」
先明君子之行在寧靜致遠，再言學之要旨，後誡莫悔之不及！
五祖的偈，前二句是勉其將來，當在眾生「因地」種下成佛種子，後二句是告戒他眾生成佛之果與你無關，不可執之。大珠慧海在問答僧人時說： 「今言無情者，無凡情，非無聖情也。」；「夫法雖無種性，應物俱現。」；「不起觀故，即是無生；以無生故，即一切色性空」情非執有之情，法是應眾生之緣境而現。所以要言語道斷，心行處滅，才能無生性空。故無情是無凡情；無種是無執有某法種；無性是性本空，不可觀其生。
若要更清楚這二句的意思，要從《金剛經》文義來理解。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』
金剛經有幾段同上之語法，天台宗所立佛學術語，稱之為「三諦觀」，就是「即空、即假、即中」。佛陀說衪過去曾在然燈佛處受記得法，本來意思很簡單，就是曾經有發生過這麼一回事而已，但若說有，則會變成沒有，若說沒有反而變成有，因此，讓人摸不著頭緒，而關鍵是在「住相」與否？用另一段經文來解釋，佛說滅度一切眾生，實無一個眾生得度，（所以佛滅度一切眾生。）以現象界來看，佛是有要度盡一切眾生這件事，但是這些眾生却又不是佛所度的，為何呢？因為佛從初發心以來，生生世世往成佛的道路前進，同時也會有無數的眾生，跟隨著在累劫累世中與之結緣，共同成長學習，在佛將成佛之世，這些眾生也因緣具足，而成為佛之弟子、眷屬、人天善信等等，聽佛說法而蒙受利益或就地解脫，因此，表象來看是佛的開示悟入而得度，實是眾生的累劫累世之福緣而有此機緣得度，明白這緣由就不會住相於自己的功德力，但也因為眾生依自己累世之緣而聚集於佛前，佛也依自己所願而為眾生說法，大家各自了了自己的因緣，完成各自的慧命，因此，以佛之大願為中心，眾生得以得度。故說滅度一切眾生─是假相；實無一個眾生得度，因為是空相；所以佛度盡一切（有緣）眾生─即中。
因此得知，五祖的前二句是勉六祖當有所作，後二句眾生有眾生之機緣，非你之作為而才有，是各各本自俱足，故「有因地種，實無因地可種，故因地已種；指眾生見性，實無自性可見，故眾生見性；覺有情眾生，實無眾生可覺，故眾生覺有情。」