奉天-
懺悔品(一體三身自性佛)
…今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性外敬他人，是自歸依也。善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：「於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。」
…今天既然已經自悟了，各自必須歸依自心三寶。向內調和自己的心性外要恭敬尊重他人，這就是自歸依了。大德們！既然歸依自心三寶了，每個人專心一志，我與大家說一體三身自性佛，讓大家能見三身，了了明瞭自悟自己本性。大家跟我一起唸：「在自己色身內歸依清淨法身佛，在自己色身內歸依圓滿報身佛，在自己色身內歸依千百億化身佛。」
善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛在自性中，世人總有。為自心迷不見內性；外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
大德們！色身像是屋舍，不可以說是歸處。歸向的三身佛是在自性之中，世人都有的。只因為自心迷失不能見到內在自性；而向外去尋覓三身如來，反而不見自身中本有的三身佛。大家聽我說，今天大家在自身中去見自性的三身佛，此三身佛是從自性生出，不是從外面得來。
何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事即生惡行，思量一切善事即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明萬象皆現，世人性常浮游如彼天雲。 善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，見性之人亦復如是，此名清淨法身佛。
什麼是清淨法身佛？世人自性本來就是清淨，萬法也是從自性生出。想所有的惡事便會做出惡行，想所有的善事便會做出善行。諸法就是這樣在自性中，好像天空常常清朗，日月常常放光明亮，但因為有浮雲遮蓋住，雲上面亮雲下面暗，突然一陣風將雲吹散，上下便同時明亮萬物都清晰可見，世人習性常像浮雲般浮動。大德們！智如同日，慧如同月，智慧常明亮。若著了外境，被像浮雲般的妄念遮蓋住自性，不能光亮清朗，如果遇到大德者，聽到他們開示的正法，自己能除去迷昧妄念，使內外都明亮透徹，在自性中萬法皆能呈現，有明心見性之人也是如此，這就是清淨法身佛。
善知識！自心歸依是歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
大德們！自心歸依是歸依自性，才是歸依真佛。能自歸依的，去除心念中不善的心、嫉妒心、諂媚偏曲心、自我的心、誑妄心、輕視人的心、傲慢他人的心、邪見的心、貢高的心及所有時刻中有不善的行為。常常發現自己的過錯，不去說他人的好處惡處，是內自歸依。常常必須低心下氣，不是特別去行恭敬，便是通達明心見性了，也不會有遲滯阻礙，便是內自歸依。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
什麼是圓滿報身？譬如一盞燈能去除千年的黑暗，一智起能滅萬年來業障的愚痴。過去的已成過去不要去追回，要常想未來不可再蹉跎，念念之間圓滿無缺，照見本性。善惡雖然不同，但本性沒有不同，是無二元之性，是為實性。在實性之中，不會沾染善惡，這便是圓滿報身佛。自心若起一個惡念頭，便會滅去萬劫來的善因緣，自心生起一個善念頭，會滅盡如恆河沙數般的惡緣。如此下去直到證得無上菩提，念念之間自我觀照不失本性之念，便是報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄，思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
什麼是千百億化生佛？如果不去設想有萬法可應用，因為自性本來是空的，一個念頭去思量，便會有變化。思量惡事，便變化成地獄，思量善事，便變化成天堂。想毒害之事，變化成龍蛇，想慈悲之事，變化成菩薩，用智慧變化為上界樂土，是愚痴則變化成下界濁世。自心能變化多端，迷昧的人不能去察覺，所以念念之間常做的是惡事，若能迴念為善，便能生起智慧，這便是自性化身佛？
善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛，從報身思量，即是化身佛，自悟自修自性功德是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。
大德們！法身本自具有，念念之間能察覺到自性，便是報身佛，從報身去思量，便是化身佛，自己省悟能修自性功德便是真實歸依。皮肉是色身，色身像是房屋，不能說可歸依的。但只要悟得自性三身，便能識得自性佛。
六祖這皈依三身佛很特別，他特別指明「自色身」，通常佛法言銓色身是假有，不可貪愛此四大假合，佛典上有一個故事：釋迦牟尼佛的弟子「離婆多」尊者，未成佛弟子之前，有一次夜宿空亭，遇二鬼爭一具死屍，這二鬼要他評論。結果得罪了大鬼，身體被大鬼支解，而另一小鬼則將死屍軀體將他補回。他雖手腳軀幹不缺，但他生了大煩惱心，懷疑自己這身體還是自己的嗎？於是逢人便問：「你有沒有看到我的手腳？還有沒有我的存在呢？」後遇一比丘經過，見離婆多這種情形，遂陪他到釋迦牟尼佛處，佛陀告訴他：「我們的身體，本是父母的遺體，暫假和合用而已。」離婆多遂因此而悟到：「人身四大假合」的道理而證得阿羅漢果。
皈依是誓願終生信從，也就是歸向、依靠○○○為師，為友，為法，為目標、為志願…。字面上的意思會有向外找尋、追求、達成…。而不是內在自行覺醒，所以六祖是強調自心三寶，自色身三佛，而不是外覓三身如來，當然他接著有解釋「色身是舍宅，不可言歸。」是假托之用，不是解剖學上可以找到的。
三身佛的解釋上，與下一品智通問三身四智的三身佛，在用語舉例上有很明顯的不同，這裡大量的舉出負面的障礙，像不善心、嫉妒心、諂曲心…等等心念；己過、下心、恭敬等肚量；再來是惡事、毒害、愚痴等行為。這些確實是自色身上所薰習、染有的，所以唯有自性三身佛，才能化自色身四大五蘊。由這也可看出，六祖對不同根性的學人，會有應機的不同說法。禪宗公案中，有一則趙州禪床，便是說明禪師如何針對不同根器的學人來設教：
•趙州禪床
一日，真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」
王云︰「不會。」
師云：「自小持齋身已老，見人無力下禪床。」
王公尤加禮重。
翌日令客將傳語，師下禪床受之。
少間侍者問：「和尚見大王來不下禪床，今日軍將來為什麼卻下禪床？」
師云：「非汝所知。第一等人來，禪床上接；中等人來，下禪床接；末等人來，三門外接。」
這則公案到宋朝時被佛印禪師給道破：「昔日趙州少謙光，不出山門迎趙王；怎知金山無量相，大千世界一禪床。」這裡簡單說明，趙州示現的是上根性人，已能自近禪床（自性），不須要禪師去引導入門，而下根性人，才須要遠出門去一步一步的引導入內，遠出門外便是離了一佛乘法，而用種種有形有相的方便法來接引。佛印道破不管用何法，都是禪師的自性禪法。
這一章節他的譬喻說法，先在身上、念頭上思惟己過，將一切不善之事除去或不行，便是歸依於自性。所以是以不修惡法為清淨，便是法身清淨。這種說法明顯是對中下根性人說，藉有為法而近無為。另外這一章節，與敦煌版多有不同，例如圓滿報身佛部份敦煌版論述不多，再來是此版本在解釋自性上種種，有明顯的錯誤：
自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。
這段話敦煌版沒有，自性本自清淨，所以不會有所謂的不善心、嫉妒心…等等，更不可能去「除卻」。懷讓禪師回答六祖有言「修證即不無，污染即不得。」自性那有地方可下手去修呢？本版本與敦煌版在清淨法身佛解釋上，大致相同，都是指自性如日月明亮，只是會受如浮雲般的念頭給遮罩住，但自性之光未曾暗淡。所以這一句「除卻自性中不善心」應該指的是「心念」。
（流通版）
自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恆沙惡盡。
（敦煌版）
一念惡，報卻千年善心；一念善，報卻千年惡滅。無常已來，后念善，名為報身。
這二版本明顯不同，流通版指自性起一念…；敦煌版單純指念頭。所以流通版應該誤植或增修者並未體悟自性實義，所以才有如此的錯誤。
（流通版）
法身本具，念念自性自見，即是報身佛，從報身思量，即是化身佛
（敦煌版）
從法身思量，即是化身；念念善，即是報身。
流通版將法身、報身及化身，做了有次序、有因果關係的排列，與敦煌版雖然不同，但還是相通的，但是流通版的念念自性「自見」，要讀「自現」會比較好，自現有顯現的意思，是一種感覺到的含意，感覺到自性在念念不斷的樣子，這個感覺便是「報身」，從報身上動念頭，動的念頭是去呼應自性的念念，落實出來便是化身佛。而敦煌版的「從法身思量」，要解釋為：化身的思量是從（呼應）法身而出。「念念善」是指念念都是完全依著自性的，所以「善」是完備無偏差的意思。
禪宗有二則公案來對應何謂念念善：
•通身手眼
雲巖問道吾：「大悲菩薩用許多手眼作什麼？」
吾云：「如人夜半背手摸枕子。」
巖云：「我會也。」
吾云：「汝作麼生會。」
巖云：「遍身是手眼。」
吾云：「道即太殺道。」只道得八成。
吾云：「師兄作麼生。」
巖云：「通身是手眼。」
•無嘴
有僧人問：「如何是不言言？」
寶雲禪師反問：「你口在什麼處？」
僧人答：「無口。」
寶雲禪師：「你無口，用什麼喫飯？」
僧人啞口。
「通身手眼」是雲巖曇晟與道吾圓智在相互激盪機峰，所立的公案，藉千手千眼觀世音菩薩，要這麼多手眼作何用？本意不是論手眼數量及作用，而是暗指菩薩護念眾生心量，道吾說手多可以在半夜時，伸到背後拉枕子，這樣睡的比較舒服，像世人沈睡在四生六道中，一直不能安寧身心，常造惡夢而不斷伸吟，這麼多的眾生所以需要許多手相助。雲巖聽了道吾的言機，也說會了，意思是知道怎麼言示機竅，他的說法是全身都是手跟眼，這樣表示全心全意在護念眾生。道吾覺得他說的太好了，但只得八成，不是最完善的說法，他用「通身」來取代「遍身」，通跟遍有何差別？也許在那個時代，有不同的含意吧！若按照字面來看，可能遍身是指全身，但通身是指全身裡裡外外，有別於遍身是身體外表的層次。這公案說明了，明心見性者，在機用上是不斷的念念於眾生。
第二則「無嘴」，可能是因寶雲禪師（馬祖道一的弟子），常以面壁不語來開示問話之人，所以才有僧人問他什麼是不言之言教？禪師反問他你的嘴在那？僧人很機敏的回答無嘴，因為禪宗時代，正面回答常常不是答案，所以會用一些奇言怪行來應對，可惜他還是對錯話了，僧人已問不言之言，不就是處處是法說，他卻說無嘴，禪師只好問他，那你用什麼來吃飯？這公案也說明了，天地皆是無言之說，只要我們能去體悟到天地大道的運行、流佈，便能體察到諸佛菩薩對眾生的念念不斷。
最後來看他的無相頌，他強調若能持誦可令積劫迷罪消滅。
迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪；學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體；若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休；若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。
這無相頌呼應了六祖所說的「於自色身」下功夫，起因於世人福報與功德不分，以至於像竹籃子打水一場空，根本障礙在貪嗔痴三惡原，所以須先往心中去除之。從第一品五祖說：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。」第二品韋刺使，對達摩祖師說梁武帝全無功德感到疑惑，到這一品六祖的偈還是點出，迷人以為修福便是道，以為布施供養福無邊。其實到現今，不管是東方還是西方世界，仍然是認為布施捐獻，是主要行善積福的方式，在東南亞佛教興盛的國家，信眾對托缽出家人布施時，不謹恭敬甚至跪姿奉呈，而這些出家人不會有相對等的回敬，為何出家人表現出來的好像理所當然？因為在他們的信仰觀念上，信眾布施給他，他則以法施迴向給信眾，而法施要比財物布施還要尊貴。禪宗公案有一則，類似布施迴向之事：
師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃，師云：「不吃。」不久下胡餅，投子教沙彌度與師，師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。
趙州和尚到投子和尚處，二人互相對坐準備吃飯，投子和尚先將蒸餅遞給趙州和尚，趙州和尚說不吃。過了不久沙彌送上來胡餅，投子和尚要沙彌拿胡餅給趙州和尚，趙州和尚接了下來並對沙彌禮拜三下。投子看了默然沒有意見。趙州和尚曾說過，投子和尚的應機能力比他高竿，投子和尚遞蒸餅給他時，他說不能吃，因為受了投子的布施後，他不能回他任何法施，但沙彌可以，所以不但接受並回禮三拜。
六祖的偈前二句，是從有形的方面下手，之後才有機緣「忽悟大乘」，這句話看來，不是人人都能得悟，還得看個人機緣，這就有點感傷了。後三句是指得以見性者，自知法身本無相，無住於念，就像是對自性虔恭合掌求其作主一樣。