奉天-
梁惠王下(3)
齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」
孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：『畏天之威，于時保之。』」
王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」
對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」
◎交鄰國有道乎：和鄰國交往有什麼要講究之處嗎？
◎湯事葛：商湯事葛，葛伯，葛國的國君葛國是緊鄰商的小國。
◎昆夷：西戎種族的一支。
◎獯鬻：中國北方游牧民族之名稱。
◎樂天：樂天承命，不恃勢凌弱。
◎畏天：敬畏天理，小國度德量力，以事大國。
◎彼惡敢當我哉：他怎麼敢與我對抗呢？
◎王赫斯怒：赫是發怒的氣色。文王赫然發動他的怒氣。
◎爰整其旅：連合其他小國集結軍隊。
◎遏徂莒：音殂，往、去。帶領聯軍去莒國阻擋密須國攻打阮國的軍隊。《書傳》云「文王受命，一年斷虞芮之質，二年伐邘，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩」。
◎一人衡行於天下：有一個人橫行天下。一人指的是「一人」，也就是「獨夫」，意思是說商紂。衡通橫，衡行，指紂王橫行不法。
【譯】齊宣王問孟子說：「與鄰國交往，有好的方法嗎？」孟子回答道：「有的。惟有仁愛寬宏的人，能以大國之身分去事奉小國，所以商湯事奉葛國，文王事奉昆夷。惟有明智的人，能以小國去事奉大國。所以太王事奉獯鬻；句踐事奉吳國。以自己的大國，去事奉小國的，是順天理、不欺弱小的人；拿自己的小國去事奉大國的，是敬畏天理，不敢得罪強大的國家。順著天理的人，能保有天下；敬畏天理的人，能保全他的邦國。詩經上說：『敬畏上天的威嚴，才可以保守住天命。』就是此意。」
宣王說：「這真是太棒了！但是，寡人有個毛病，寡人喜好武勇！」孟子回答道：「請王不要喜好小勇；譬如手按著劍，怒目視人說：『那個敢抵擋我呢！』這是凡夫的小勇，只能敵對一個人。請王喜好大勇。詩經上說：『文王聽說密國無端出兵去攻打阮國，赫然震怒，於是整頓他的軍隊，阻止前往侵犯阮國的人；以鞏固周國的福祉，答謝天下人民的期望。』這是文王的大勇。文王一震怒，就安定了天下的人民。書經泰誓篇上說：『上天降生人民，為他們立一個君，為他們立一個國師。天意祇是這樣說：做君王師長的人，要幫助上帝，教化人民。將我的寵愛散於四方，有罪、無罪，都是我的責任，自有我去考察處置。天下誰敢有放縱其心志，而作亂的？』所以獨夫殷紂橫行於天下時，武王認為是自己的恥辱而滅了他，這是武王的大勇！而武王也是一發怒而安定了天下的人民。現在如果齊國的國王也一怒，而能安定天下的人民；那末，人民只恐怕王不好勇呢。」
既知國君欲望對國家人民的影響，又知欲望推己及人的正面影響與負面影響，孟子繼續談國君應如何從欲望的正面擴而施為仁政，在三、四章說到了仁政施行的交互關係，一是横向的擴及鄰國，甚至於大至天下的理想範圍；另一是縱向的向下擴及人民，也是對如何推恩施政於百姓更細緻的描述，側重在國民兩者的理想關係上。
本章齊宣王自敘其疾為「好勇，考量到齊國實力強盛與征伐各國的背景，本章齊宣王的問句：「交鄰國有道乎？」顯然並非是什麼立意良善的問句，很大的可能是期望鄰近諸國都能懾服於自己的大國之下，前面提到馬陵之戰，魏國由盛轉衰，梁惠王不得不尊齊威王為王，齊威王亦承認魏惠王為王，史稱「會徐州相王」。到齊宣王時有大將匡章，為齊國屢建戰功，所以在孟子答其道為「以大事小」時，以有疾為藉口，不願行其道：
言「交鄰國」確實有「道」，其中之道不在征戰、會盟等利益的交接，而是「仁者能以大事小」、「智者為能以小事大」兩者，交鄰國有道很重要的前提，便是大國國君為仁者，小國國君為智者，如此與鄰國相交才有正道可言。對於大國之君為仁者、小國之君為智者的分別，應是孟子對於現實情況的考量，相較於小國，大國較不需要煩惱關於存亡的問題，強盛的國力也確實能更有餘裕的行事，則小國常常需將更多心力放至生存的事上。
因而孟子「以小事大」舉有周太王事狄人、越國國君勾踐事吳國之例，兩位國君皆於保全己國的事上付出極大的心力，其「智」在於面對對方強力的侵害，而能盡力的在合理的範圍應對對方。且孟子所舉有「智」的小國，雖然有自身條件的侷限，卻不著眼於外在條件的強弱，對於大國的進奉，不是出於對大國強大實力的懼怕，而是敬畏此時的情勢，如此一來，雖不能保證永遠不會被強敵侵害，卻能在一定的時間內保有其國。
不同於「以小事大」的想當然爾，孟子倡「以大事小」其實正是在示意此時為大國之君的齊宣王，大國的交鄰國之道在國君為「仁者」，在此指明「仁」施行的範圍不只在自己的國家，國君理應推及他國，或更擴充到四海。關於「以大事小」的事例，孟子舉商湯事葛、文王事昆夷為例，孟子在其中敘述了一段商湯與葛伯的軼事，說道商湯見鄰國國君葛伯放縱無道且不行祭祀之禮，遂遣人前去詢問，葛伯或說缺少祭祀的犧牲，抑或答說沒有糧以供盛，商湯便三番兩次地給予幫助，然而葛伯卻恩將仇報奪食殺人，故而有商湯征葛一事。故事中的「仁」在於商湯對於微弱鄰國同樣能行正道的顧念，並為之所付出的行動與幫助，其能「保天下」實在於此。
至於為何稱「樂天者」，需先討論孟子對於「天」的看法：孟子的「天」具有兩重涵義，一是超越個人能力所及，「非人之所能為也，天也」；二是天不明確干涉人間世務，「天不言，以行與事示之而已矣」，若要說「天」意志可以在廣大人民身上隱約感受到，遂引「天視自我民視，天聽自我民聽」為證。基於對於「天」的這兩重涵義解釋「樂天者」，那麼一是在表明對人力不可為之事的坦然心態，另一則是說仁者樂於感念天意，將自己的顧念之情擴及至天下之民。
正如許多懼於正道知難而不願從之的重仁眾人，齊宣王以己身「好勇」有疾 為藉口拒絕施為。然而孟子再顯其教導的高明之處，借王「好勇」之欲望，以文王、武王之大勇為喻，說明「好勇」能有的正面意涵。孟子對大勇與小勇的分別是相當明確的，所謂小勇是「夫撫劍疾視曰：『惡敢當我哉！的匹夫之勇，且將這類「好勇鬭狠，以危父母」視為不孝。大勇則是文王與武王「一怒而安天下民」一類，大勇與小勇的差別便是在這兩者情緒之來源的不同，小勇是為抒 發個人怒氣的鬥狠，幾乎純為個人血氣之事，文王與武王之怒就不只是個人情緒的迸發，二王之怒皆是對於商紂失責導致民不聊生，由於心之「不忍」天下之民受苦起而征伐，故而文王與武王的征伐乃是於天下有益，且為眾民樂見之事。
「交鄰國之道」孟子上舉兩國交接之道，下以文王、武王之征伐為例，齊宣王當正視齊國現今不當的征伐，如若齊宣王有文王、武王之志，亦當以二王之勇為念，充分見到欲望的正面意義，當齊宣王所好之勇如若德以轉化為文王、武王之大勇，國君的個人欲望便能充滿對人類群體真誠的同理，如此將「仁」推及各方之民，那麼「好勇」又如何會是國君之疾？不過他沒聽孟子的話，最後羞愧於孟子，見十、十一章。
梁惠王下(4)
齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」
孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
「昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何脩而可以比於先王觀也？』
晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。」
今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」
◎賢者亦有此樂乎：(1)賢德之明君是否也會快樂於此間樂趣。(2) 賢德之人是否也會快樂於此間樂趣。賢者的解釋版本有上述二種，對照下文明顯以第一版本符合。
◎睊睊(音卷，側目怒視)胥讒(毀謗)。
◎方命：君主違背民心天意。
◎大戒：充分的準備。
◎畜君何尤：畜音序，飼養、培養。糾正國君為正有什麼不對呢？
【譯】齊宣王在離宮召見孟子。齊宣王問孟子：賢德之明君是否也會快樂於此間樂趣。孟子回答：「有。人們要是得不到這種快樂，就會埋怨他們的國君。雖然得不到這種快樂就埋怨國君是不對的；可是作為老百姓的領導人而不與民同樂也是不對的。國君以老百姓的憂愁為憂愁，老百姓也會以國君的憂愁為憂愁。以天下人的快樂為快樂，以天下人的憂愁為憂愁，這樣還不能夠使天下歸服，是沒有過的。從前齊景公問晏子說：我想到轉附、朝舞兩座山去觀光遊覽，然後沿著海岸向南行，一直到琅邪。我該怎樣做才能夠和古代聖賢君王的巡遊相比呢？晏子回答：問得好呀！天子到諸侯國家去叫做巡狩。巡狩就是巡視各諸侯所守疆土的意思。諸侯去朝見天子叫述職。述職就是報告在他職責內的工作的意思。沒有不和工作有關系的。春天裡巡視耕種情況，對糧食不夠吃的給予補助；秋天裡巡視收穫情況，對歉收的給予補助。夏朝的諺語說：「我王不出來遊歷，我怎麼能得到休息？我王不出來巡視，我怎麼能得到賞賜？一遊歷一巡視，足以作為諸侯的法度。
現在可不是這樣了，國君一出遊就興師動眾，索取糧食。饑餓的人得不到糧食補助，勞苦的人得不到休息。大家側目而視，怨聲載道，違法亂記的事情也就做出來了。這種出遊違背天意，虐待百姓，大吃大喝如同流水一樣浪費。真是流連荒亡，連諸侯們都為此而憂慮。什麼叫流連荒亡呢？從上游向下游的遊玩樂而忘返叫做流；從下游向上游的遊玩樂而忘返叫做連；打獵不知厭倦叫做荒；嗜酒不加節制叫做亡。古代聖賢君王既無流連的享樂，也無荒亡的行為。至於大王您想要怎樣的能夠和古代聖賢君王的巡遊相比呢？要由您自己選擇了。
「齊景公聽了晏子的話非常高興，先在都城內作了充分的準備，然後駐紮在郊外，打開倉庫賑濟貧困的人。又召集樂官說：給我創作一些君臣同樂的樂曲！這就是《徴招》、《角招》。其中的歌詞說：糾正國君為正有什麼不對呢？會糾正國君者，就是熱愛國君的意思。
孟子在此章以齊景公與晏子的對話，說古代國君之遊是為了行使職分，施仁於百姓。關於國君個人欲望對國家人民的影響在前後章多有所論，是而本章應另有其主題。由「樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂」一語推敲，本章可能欲談施行仁政於民時，雖容許國君個人的欲望存在其間，但須有合適的拿放，以促成理想的君民關係。這次對話發生的背景是齊宣王在雪宮接見孟子時，而這一地點也是本次對話的關鍵之一，兩人對談如下：
雪宮是齊宣王的離宮，孟子回答的第一句話是「有人不得則非其上矣」，當時可能有人對宣王到雪宮享樂而不滿，但孟子並未直接否定國君的享樂行為，也否定了下民對上的非議。但強調「樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂」，如此的君民關係，才是互相以對方心情為自己心情，以對方思慮為自己思慮，相互著想、對待的關係，否則君王享樂就有過錯。
遂此，孟子接著舉晏子之語，向齊宣王闡明在國君的身分上，所需慎行之處。晏子向齊景公強調：古之先王並沒有無謂而反覆的出行，每每出行的目的必是巡視補足人民所需，是故巡狩的職責內容「謂巡諸侯為天子所守土也」，所以先王的出行是有不負己身背負的職分，與施仁行公義的意味。人民見到象徵公義的先王出行自然是充滿期待，並唯恐王不出行；至於而今國君出行卻不見絲毫公義，甚至使人民滿懷勞苦憂憤，國君對待人民的方式，自然會反應在人民見到國君的心情當中，如此「虐民」之舉必致使人民「作」。遂一位欲行仁政的國君，理應好好檢視自身的欲望與國君的職分之間衝突與相合的關係，以期能育成理想的 君民關係。
這章可以說是對話中的對話，其中的對比亦有兩層，一是齊宣王的好樂，對比先王的樂民之樂；一是孟子對齊宣王的勸誡，對比齊景公欣然接受子的勸誡 改過。所以在這裡孟子除了描述理想的君民關係，亦兼述及理想的君臣關係，齊景公問於晏子的結局，是齊景公欣然接受晏子的勸告，改行正道，並命大師「為我作君臣相說之樂」，這個「樂」的音調用的是徵招、角招，配樂的詩為「畜君何尤」。被特別說明的「樂」與「詩」，為這個事例賦予了兩個意義：首先是「樂」， 徵招、角招之「招」為「韶」，「舜樂也」，而「徵」與「角」為五音，〈樂記〉 載「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤」，藉由這般的樂調表明齊景公確實從心底接受晏子的建言，明白國君的義務，願意事事以百姓為念；其次是「詩」，詩文為「畜君」，「畜君者，好君也」，晏子勇於勸君勿行偏私，使國君欣然受教，則臣子之責自然得見。所謂「君臣相說之樂」，齊景公與晏子正如此樂與此詩，相配得宜、相互欣悅。
本章問句亦出現在第二章當梁惠王立於沼上之際，比較第二章，孟子強調要依農時與民時，是由於魏國首先要解決的問題在於人民食不飽腹、無法安然耕作，另人民養生送死無憾這是王政之始，魏國行王政須從最基本的人民生存問題著手。齊國卻不一樣，並沒有如此明顯的人民生存問題，故不用特別言如何使人民飽腹，齊國的問題在於國君不願施「仁」與人民，所以孟子不斷勸誡齊宣王務必「與民同樂」，先有先王能「樂民之樂」、「憂民之憂」，是有民「亦樂其樂」、「亦憂其憂」，這是必然能王天下的方法。