奉天-
梁惠王下(10)
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」
孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」
◎五旬而舉之：五十日而攻克。
◎簞食壺漿：用竹籃盛飯、用壺盛酒水。
◎亦運而已矣：不過是運氣而已。
【譯】齊國攻伐燕國，打了勝仗。齊宣王問孟子說：「有人向寡人建議，不要佔領燕國的土地；也有人建議寡人，要佔領燕國的土地。以我萬乘的國家，去攻打同樣擁有萬乘的燕國，只花了五十天，就把燕國征服了，這不是人力能做到的，可見這是天意。違背天意而不佔領燕國，天必降災。乾脆取了燕地，好不好？」
孟子答道：「佔領了燕地，而燕國的人民歡喜，那就佔領好了。古時，有人這樣做過，例如周武王伐紂便是；如果，佔領了以後，燕國的人民不歡喜，那就不要佔領。古時候，也有人這樣做過，一如周文王不肯伐紂即是。以一個萬乘之國攻伐另一個萬乘之國，而對方的人民，反用竹器盛好飯，用水壺盛好湯、酒，來歡迎國王的軍隊，這難道會有別的意思嗎？無非是要他們的百姓想要早日避開本國的暴政，想脫離這如火燒水淹的痛苦啊！倘若，佔領了，仍繼續暴虐他們，如同水淹的更深，火燒得更熱，讓他們更加痛苦的話，人民也要轉而望救於他人了。」
梁惠王下(11)
齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」
孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而弔其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：『徯我后，后來其蘇。』
「今燕虐其民，王往而征之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之彊也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」
◎一征：初征。
◎奚為後我：言湯為何不先來征討我國而後來救我？
◎雲霓：霓即虹，早晨現於西方則有雨，故大旱而思見之。又雨必有雲，故以雲霓並稱，實無異雨的代稱。
◎時雨：及時的雨。
◎徯我后后來其蘇：朱注：「徯，待也。后，君也。蘇，復生也。他國之民，皆以湯為我君，而待其來，使己得蘇息也。」
◎係累：綑綁。
◎重器：即寶器。
◎固畏齊之彊：固，與故通，彊，同強。
◎倍地：併燕而增一倍之地。
◎反其旄倪：反同返，還。旄倪，猶言老幼。旄通耄，年紀大的意思。倪，小兒。指交還所擄於燕的老幼男女。
◎止：及其未發而止之。
【譯】齊國人攻打燕國，占領了它。一些諸侯國在謀劃著要用救助燕國。齊宣王說：「不少諸侯在謀劃著要來攻打我，該怎麼辦呢？」
孟子回答說：「我聽說過，有憑藉著方圓七十里的國土就統一天下的，商湯就是。卻沒有聽說過擁有方圓千里的國土而害怕別國的。《尚書》說：『商湯征伐，從葛國開始。』天下人都相信了，所以，當他向東方進軍時，西邊國家的老百姓便抱怨；當他向南方進軍時，北邊國家的老百姓便抱怨。都說：『為什麼把我們放到後面呢？』老百姓盼望他，就像久旱盼烏雲和虹霓一樣。這是因為湯的征伐一點也不驚擾百姓。做生意的照常做生意，種地的照常種地。只是誅殺那些暴虐的國君一來撫慰那些受害的老百姓。就像天上下了及時雨一樣，老百姓非常高興。《尚書》說：『等待我們的王，他來了，我們也就復活了！』如今，燕國的國君虐待老百姓，大王您的軍隊去徵代他，燕國的老百姓以為您是要把他們從水深火熱中拯救出來，所以用飯筐裝著飯，用酒壺盛著酒漿來歡迎您的軍隊。可您卻殺死他們的父兄，抓走他們的子弟，毀壞他們的宗廟，搶走他們寶器，這怎麼能夠使他們容忍呢？天下各國本來就害怕齊國強大，現在齊國的土地又擴大了一倍，而且還不施行仁政，這就必然會激起天下各國興兵。大王您趕快發出命令，放回燕國老老小小的俘虜，停止搬運燕國的寶器，再和燕國的各界人士商議，為他們選立一位國君，然後從燕國撤回齊國的軍隊。這樣做，還可以來得及制止各國興兵。」
國君作為的依據
，燕國燕王噲禪讓王位給宰相子之(前314年)，《史記》形容「國大亂，百姓恫恐」，燕國人民的生活陷入長達三年的驚懼中，太子平被迫起兵奪回權力，反而被殺。長期籠罩在不安中的生活必然使人疲憊不堪，面對國家的國君、太子、相國、將軍這些統治階層的殘害，燕國人民或許盼望能有外部的力量幫助他們擺脫驚懼的生活。齊宣王乘此大亂，派匡章率軍攻破燕國，而出人意料之快在僅僅五十日內便攻佔燕國，燕王噲被殺，宰相子之逃亡，後被齊人抓住做成肉醬。此時齊宣王向孟子請教稱霸天下的方法，是否要就此讓燕國覆滅，使之成為齊國領地，〈公孫丑下〉第八章、第九章則記有補充及後續的發展。孟子因勢利導，游說齊宣王棄霸道而行王道，向齊宣王闡論「保民」必定王天下，若能推恩於百姓，天下之民歸之於王就可以保四海。又曾論王者應有之作為，是向湯、武王倒懸解民，以「安天下民」。意思不要佔領燕國，反而要歸政於燕人，但是齊宣王作為卻與孟子的主張呈現鮮明的對比，即便孟子幾番勸說仍一意孤行沒有聽從，反而放任軍紀敗壞、掠奪民財，導致燕人叛亂，不久齊軍就在趙、魏、韓、楚、秦等國的壓力下被迫撤軍，而燕人則共立公子職，是為燕昭王，齊宣王感嘆：「吾甚慚於孟子。」
齊宣王本身的傾向是「人力不至於此，不取必有天殃」，他認為如此順利彷彿天意在明示該取燕國，而不認同燕民欲「避水火也」及「簞食壺漿」的熱烈歡迎別人征伐自己的國家。
這場對話還涉及到一個議題：在為政的是上如何判斷天意。在齊宣王看來，伐燕國速勝乃是天意要齊取燕，而孟子則說取不敢在於民，是而天意的判準實際上在於人民，這與孟子一貫認為天意顯明在人民的主張相合。所以要取還是不取，需要考量的是人民悅不悅，民不悅而不取者有文王，對於文王為何沒有王天下，孟子在公孫丑上第一章有提到，紂王之前有幾任賢君，到紂王時前面留下的德政還在，也還有幾位賢臣在輔佐，例如孔子說殷有三仁焉，微子、箕子及比干，國君雖淫亂，人民還是願意在其之下被統治，到武王時這三仁，微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。 人民才轉而希望能改朝換代。
齊宣王是孟子政治行動的最後一個節點，後續就少再見孟子施教於國君了。就田齊的發展與齊宣王時期的盛世而言，《孟子》中的齊宣王確實是一位意氣風發的國君，個性也更加的自負，並在國家富足且少有敵手的條件下縱情享樂，其作為常常先是以滿足自身欲望作出發，不太顧慮自己行為會對國家產生的影響。另，在齊國特殊擇才機制的背景架構下，是很能更貼近孟子與齊宣王對君臣的討論。
孟子對齊宣王施行的王者之教是很明確的，若將〈梁惠王上〉第七章視為這次教導的基石，可以看見孟子是如何闡明「王者」的內容，在於先要有「王者之心」，而由不忍之心推至不忍人之心就是「王者之心」；再來是能舉此「心」加諸於他人，能推恩於百姓就能保天下，是「王者之心」的運用原理；最後，所施行出來的就是「仁政」。
孟子針對齊宣王與齊國的問題提出許多檢討與解方。第一部分是在孟子與齊宣王的對話中，著墨最多篇幅的齊宣王個人欲望的問題，齊宣王由於對國君欲望對國家的影響未有所覺，甚至向孟子發問，為何身為最高權力者的他不能盡情享樂。對此，孟子一方面言明國君縱情逸樂，對國家的可能危害，一方面再三勸說 齊宣王不當辜負國君的職分，乃是要將仁義施於人民。孟子的勸說並不是要齊宣王屏除自己的私慾，而是要看見欲望的正面意義，見到自己的欲望如何可能的延伸、轉化為眾人之善，不是強迫、違背本性，而是可以主動的，無一不可與民同的，如此保民然後可以王天下，所以這部份的論述尤以「與民同樂」為共通主題。
再來是由於齊國本身建有「稷下學宮」這樣的人才機構，相當程度的影響齊 宣王對於選拔人才的看法，孟子為齊宣王建構一套新的選拔人才的原則，在於國君以「為民父母」的心態尋找治國人才，國君需要進用合適的賢才，並且應給予賢才合適的尊重，不應任意支配。
最後的部分，則討論到齊國伐燕國的事件。對外的征伐由於出師的動機不同，可能導致不同的後果，雖看似是由不可抗力「天」所決定，可依孟子的看法來說， 此應如王天下一樣，是人為仁與不為仁的問題。如仁者因行仁政，而將有天下民歸之，往而征必無不勝，故稱之為「仁者無敵」。然而齊伐燕的結果卻不然，燕 民叛亂的結果，代表了齊宣王未能有仁心、行仁行。
在〈梁惠王上〉第七章對話的尾聲，對於孟子思想的陳述，齊宣王表明：「願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」齊宣王既然願意任用仁人、嘗試仁政，再加上齊國實力的各方面都很完備，齊國其實是一個很有可能讓孟子輔世長德、完成平治天下理想的地方。可惜的是就如朱子的感嘆：「王道之要，不過推其不忍之心，以行不忍之政。齊王非無此心，而奪於功利之私，不能擴充以 行仁政。雖以孟子反覆曉告，經切如此，而蔽固已深，終不能悟，是可歎也」，其言是也。孟子亦道「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也」，齊宣王不言禮義，亦不能居仁由義，孟子終究只能不與言、不與為而去。
濟公活佛慈訓孟子的核心思想在三辨四養，「三辨」指的是人禽之辨、義利之辨、王霸之辨；四養是《聖人養性，賢人養心，君子養氣，凡人養身》。離婁篇「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」梁惠王上篇第一章「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」是孟子對利益與仁義之辨別。梁惠王下篇第十及十一章，討論的是王道與霸之辨別。其中人禽之辨是其根本核心，先明瞭人與禽獸在本能上差別不大，都是食色性也，為了食與色在自然界，充份發揮其本能，肉食動物善用於爪牙，草食動物善用於速度及力量，人在社會上也是善用自身的權勢與財富力量，來謀取更多的資源，但有一點點不同於禽獸，首先在生存上會思考及抉擇利與義，從此取別出人是野獸還是萬物之靈。選擇了義便有仁義之心，便會行仁義之事，本身若權勢財富很大便會朝王道之路影響天下，反之成就霸道之路。
從《孟子》書中看來，孟子踐行思想的方式，與孔子一樣是遊歷各國，而主要的對談對象之一是梁惠王、齊宣王等國君。孟子言「一正君而國定矣」，對天下而言需正心者首當其衝的便是國君，在孟子看來國君是影響一國或亂或定的關鍵，對國君的導正也將會是最直接影響天下的方法。故而言「惟大人為能格君心之非」，時世正需有能堅持正道的大人者，有能力分辨國君心思的謬誤，且能毫無所懼的直言指出，「君」才有「正」的可能，亦是如此，方能國定而天下平。
遂而孟子的期待，應是在「王者之師」正路的指明下，國君能行王政成為王者，使天下「定于一」，民之歸君如「水之就下，沛然誰能禦之」。國君棄利求仁義，使下有所效，不再是「上下交征利」的社會，而是眾人連結為一個親密互助的人類共同體。
梁惠王下(12)
鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」
孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」
◎莫之死也：為司長而死。
◎疾視：痛恨他們眼睜睜的看著。
◎轉乎溝壑：因飢餓輾轉而死於溝渠、棄屍。
◎倉廩(音領)：藏穀所，叫倉，藏米所，叫廩。
◎府庫：藏錢財處，叫府，藏兵甲處，叫庫。
◎上慢而殘下也：上位者對待人民傲慢而殘忍。
◎出乎爾者，反乎爾者也。』：「出乎爾者，反乎爾者」原是比喻你怎麼對待別人，別人就將怎麼對待你，現今比較接近的是「因果報應、種瓜得瓜」、「回力鏢」。後來，人們將其簡化成「出爾反爾」這句成語，則用來比喻一個人的言行前後矛盾，反覆無常。
◎夫民今而後得反之也：人民現在這樣（對待你），是理所應當會這樣回報你的。
◎君無尤焉：君主不要埋怨。
【譯】鄒國與魯國交戰。鄒穆公對孟子說：我的官吏死了三十三個，百姓卻沒有一個為他們而犧牲的。殺他們吧，殺不了那麼多；不殺他們吧，又實在恨他們眼睜睜地看著長官被殺而不去營救。到底怎麼辦才好呢？
孟子回答說：災荒年歲，您的老百姓，年老體弱的棄屍於山溝，年輕力壯的四處逃荒，差不多有上千人吧；而您的糧倉裡堆滿糧食，貨庫裡裝滿財寶，官吏們卻從來不向您報告老百姓的情況，這是他們不關心老百姓並且還殘害老百姓的表現。曾子說：小心啊，小心啊！你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你。現在就是老百姓報復他們的時候了。您不要歸罪於老百姓吧！只要您施行仁政，老百姓自然就會親近他們的領導人，肯為他們的長官而犧牲了。
邾國（又名邾婁(音于)國、鄒國。左傳：小邾射以句繹來奔，曰：「使季路要我，吾無盟矣。」使子路，子路辭。）
據說鄒穆公是比較愛民的，還是施仁政的，但為什麼還會出現在災荒的歲月裡，百姓中年老體弱的大批死亡而被棄屍於山溝中，年輕力壯的人四散逃荒有近千人的景況呢？這就是任用賢才的問題了。所謂賢才，不僅僅是能幹，懂得管理，更重要的是應有一顆愛民的拳拳之心。這一點，尤為現代管理者所應重視。