奉天-
論語-學而(6~10章)
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」
【簡譯】：孔子說：「子弟們在家要孝順父母，在外要守悌道，行為要謹慎，言語要信實，博愛大眾，而且要親近仁德之士；如果實行了這些之後還有餘力，就要用來學習詩、書等典籍知識。」
此章與下一章道理相同，皆是本份盡到才是學之本。文，古時是指在鐘鼎上所刻的紋路，有美化鐘鼎的效果，後喻為在質樸、厚實的根本上，以華麗優美的言辭、姿態、文字給呈現出來，也就是文質彬彬的意思，學習詩、書典籍是學文的方式之一。
子夏曰：「賢賢，易色；事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」
【簡譯】：子夏說：「親近賢能的人，自然會肅然起敬；服侍父母能夠竭盡心力；事奉君王能奉獻己學；和朋友交往，說話誠信。這樣的人，即使說學的不好，我也一定說他已經學的很好。」
此章說的是倫常之義。也就是五倫，第一句有二種解釋，上文是「賢賢，易色」分別二事，賢人與美色。但不好理解，因為賢人跟美色對等在一起，有點突兀，但，若是對照孔子感嘆衛靈君與南子之時，子曰：「吾未見好德，如好色者也。」〈子罕〉就符合文意了，因為學而是強調盡到做人的本份事，而五倫便是人倫之本，親近賢德之妻而不是美色之婦，也就是「娶妻娶賢」之意，這樣接前入孝出悌；後接父母、君臣、朋友，二章相合五倫盡到，便是有學矣！【簡譯】採用的解釋與「學而」定義較為貼切，因為學的基本態度，是要經常的親近有德之人，並對有德者的風範，生起肅然起敬及見賢思齊之心，這也是「里仁之意」、「孟母三遷」之智也。
子曰：「君子不重，則不威；學則不固。主忠信，無友不如己者。過，則勿憚改。」
【簡譯】：君子對自己不莊重，則無威嚴；所學則不穩固。要以忠信為主，所交的朋友不能跟我一樣不莊重，有過錯不要害怕認錯及改過。
這章有較多的解釋版本，其中「不重不威」；「學則不固」；「無友不如己者」看法歧異，例如「不重不威」有人認為是指，君子外形要有點份量，才能表現出威嚴的樣子？這種依字面上的解讀是沒道理的。「學則不固」孔安國注：「固，蔽也。」鄭康成注：「固，謂不達於禮也。」焦氏以為：「不達於禮，是為蔽塞不通。」蔽塞，不達於禮，所以不莊重。求學則不蔽塞，故云學則不固。這是從正面角度來解釋。「主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」鄭注：「主，親也。」親近忠信之人，以忠信之人為師。學須有師，又須交友。「無友不如己者」，「如」字古注有異解，一作「似」字講。「不如己」指在修養道德方面不似我，也就是志不同，道不合，不能結交為友。「無友」之「無」，舊文作「毋」，義為「勿」。「無友不如己者」，即是勿交與我道不同之人為友。人有過，而不自知，師友知而告之，則勿憚改。
以上的解釋並無不恰當的地方，但若以「學而」為文論述，前已談及倫常根本，接下來該延伸學習過程的態度，以我們自身的經驗來看，幼時求學剛開始都會自我期勉，訂定一些學習目標，例如訂一張讀書計劃，以筆者自身為例，一年不知訂了多少張？因為從未落實去照表操課，最後每訂新的一張時，會自我感嘆：「一定做不到！」因此，自己對自己都要求不了，說的、做的毫無可信，也就是自己的承諾是毫無威信的，這便是「不重不威」，這種志學態度是對「學」沒有真切的認知，所以才會有隨意的態度，須知古人將其比為松竹之姿，竹直顯氣節；松聳立歲寒。若沒有這種律身嚴謹的精神、態度，那學什麼都不可能堅如磐石，建立起值得處世的品格。所以這裡的「學則不固」是指表面的學問，立基過淺的意思。再來是不好理解的「無友不如己者」，如果自己都是這樣懦弱的人，交的朋友也是的話，如何相互提擕呢？另外，若是指交的朋友不能比我們差，那道德學問愈高的人，不就愈沒有朋友了嗎？這句話是孔子對子夏說的，子夏與子張個性正好是對照組，所以作者引用在此，是想表示學習過程中，要有能互相砥礪的朋友，因為他可以幫我們克服這個缺失，所以選擇的朋友，不能跟我們一樣是個「不重不威」的人，放在學而篇也是說明，根基未穩之時要慎選益友，例如友直、友諒及多聞，避交便辟，善柔，便佞三損友。第一章提到的「管寧割席」可以做為範例。
註：子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，與人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」〈子張3〉
曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」
【簡譯】：曾子說：「慎始敬終的孝養父母及會終身的思慕父母，民風便能恢復成淳樸敦厚了。」
孔安國注： 「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」
「慎終」者。「慎」是謹慎，「終」是壽終。父母壽終時，須依喪禮，謹慎治理喪事。父母之喪，以哀戚為重。故孔注云：「喪盡其哀。」
「追遠」者。喪葬之後，須依禮依時追念祭祀。「追遠」之「遠」有二義。一為父母去世已經久遠，二為祖父母以至歷代祖先，距今已遠，皆須追祭以時，祭則必誠必敬。故孔注云：「祭盡其敬。」子子孫孫，如是追遠祭祀，是為報本懷根、飲水思源也。
「民德歸厚」者。邢疏： 「言君能行此慎終追遠二者，民化其德，皆歸厚矣。言不偷薄也。」聖賢施教，以孝為本。《孝經》：「子曰，夫孝，德之本也，教之所由生也。」
前所述是古人對慎終追遠的解釋，我們要先理解一下，在父母的喪事上處理的很好，也有按時隆重的祭祀祖先，就能使民風恢復到淳樸敦厚了嗎？在現代來看是不可能的。試著從曾子的言行來看， 公明儀問於曾子曰：「……民之本教曰孝，其行之曰養。養，可能也；敬，為難。敬，可能也；安，為難。安，可能也；久，為難。久，可能也；卒，為難。父母既歿，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也。……父母愛之，喜而不忘；父母惡之，懼而無怨；父母有過，諫而不逆；父母既歿，以哀，祀之加之；如此，謂禮終矣。」《大戴禮記》曾子對於孝的定義，是長久的、用心的侍奉，直到父母壽終後，盡到哀祀之禮。荀子曾言： 「夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也。」父母死後輕慢其後事，生前所行之孝是虛假欺人的，所以慎終是「慎始敬終」之意。
再來看曾子在《論語•泰伯》的一段話： 「士，不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎。」曾子用死而後已表示，這是一輩子的事，也是孟子所說的 大孝，終身慕父母《孟子．萬章》，如果人民都能誠敬的侍奉父母，那麼民風是不是真的能歸於敦厚了呢？是不是比較有道理了！
此章「慎終追遠，民德歸厚」即是講孝道，厚德由行孝而來。厚德在行孝；行孝不在形式上的做為，真心誠意的會表現在慎終追遠上。
筆者父親過世時，因為是「第一次」遇到，所以在沒「經驗」的情況下，處處請教他人，而親友們及葬儀社也會提供意見，因各有不同的習俗，以致於兄妹們無所適從，因此過程中多有齟齬，對要不要燒紙、俑等事，就看法紛歧。在一次折蓮花時忽有感悟，莊子說的「以無用為大用」，筆者相信燒化紙、俑、衣物，是無作用的，但其最大作用是，藉由家人們能心平氣和的，為先人獻上一份心意，而讓先人當下能安心離去，故而家人和樂才是慎終之要意。
民間習俗會為先人「做七」，這習俗是來自《西藏生死書》中記載，大意是當人往生時，每隔七天會蛻變一次，蛻變時如同脫皮一般，會感覺到非常痛苦，一般最多七次循環，先人便知道歸處而離開此世間，若七次後還留戀於此，最後在百日之後便成「地縛靈」。先人每七天一蟬蛻時，最需要家人的圍繞與安慰，如同嬰兒生病時，有父母在旁的呵護，可使之心安。所以，做七之時採用何種宗教之法，並不是重點，而是家人是否能齊聚，並心平氣和的同心來為其祝禱。由此可知，有人一次便把七個七給做完，是真的做完了嗎？還是做給活人看的？這樣是「慎終」嗎？
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」
【簡譯】：子禽問子貢說：「夫子每到一個國家，必定能聞聽到這國家的政事，究竟是夫子自己求問得來的？還是人家主動請教他的？」子貢說：「夫子是以他的溫和、良善、莊敬、節制、謙遜的態度得來的。夫子的這種求法，和他人的求法不同吧！」
鄭康成注： 「子禽，弟子陳亢也。子貢，姓端木名賜。」子禽問，夫子周游列國，所到之國，必與聞其國之政，此為求得之耶？抑其國君自愿與之為治耶？子貢不答以求之與之，乃曰「溫良恭儉讓」以得之。必曰求之，「其諸異乎人之求與。」
劉氏《正義》引吳氏嘉賓《論語說》： 「君所自擅者謂之政，常不欲使人與聞之，況遠臣乎？溫、良、恭、儉、讓，是誠於不干人之政也。誠於不干人之政，則入人之國，無有疑且忌焉者，其視聖人如己之素所師保，安忍不以告焉？今之人求以聞人之政，不知其身且將不之保，《韓非．說難》是已。」意思是，一個國君或大夫，不會隨便把該國的政事，說給非信任或可以安心請教的人。子禽疑惑為何夫子每到一個國家，都會知道該國國政，是透過什麼管道，或有人引荐才可以求見國君？還是國君自己想請教孔子的？子貢聽了子禽的提問，似乎是突然察覺到，孔子之得是基於其內德，溫、良、恭、儉、讓，而讓人主動來求教國政解決之道，故子貢回的是「以得之」，也就是自動來的，而非去要求來的，所以這種「求法」是異於常人的。在論語中向孔子問政的就有齊景公，衛靈公，魯定公，魯哀公，季康子，楚國大夫沈諸梁（葉公）等人。
溫、良、恭、儉、讓之德性為何能讓人對其信服？在〈季氏〉篇中， 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」其中色思溫，貌思恭，做為一個君子，會時時刻刻想到或注意到，自己給人的感覺，是否是溫和，無不好接近的樣子，色雖然是顏色的意思，但這裡的色與「色難」是一樣的，不是外表看到的樣子，而是透過外表、動作而感受到對方的心情狀態，例如：外表雖然是在微笑，動作也很輕柔，可是會有所謂的不怒而威，或不寒而慄的感覺。因此「色」指的是一種發自內心，讓人感受到的感覺。
「貎」是一種表現出來的態度，儘管適宜合禮的舉止動作，也不一定是發自內心尊重對方的態度，尊重與尊敬不一樣，尊敬是因為對象是長輩、德者、有才華等，值得我們去景仰愛慕所做出的敬意態度。尊重的對象也有可能是敵人或異議者，雖然立場不同，但尊重某一信念下而做出的態度，例如，伏爾泰的名言： 「我不贊同你的觀點，但我會誓死捍衛你發言的權利。」所以尊重他人的工作、言論、權利、思想、觀點、感受……。相對應的也會獲得他人的尊重。因此「貌思恭」是指君子時刻注意去尊重他人的一種態度。「思」就是想，但用注意甚至省察會比較貼切。
「良」指良善，沒有不好的用意，例如宰我回答哀公問社，用「使民戰栗」來暗示，這不是鼓舞而是另有用心的企圖。而孔子所到之處，不管對方政治立場，治國理念，來求問他的是否是治國良方，還是富國強兵，他的回答也不一定符合，問者的味口，甚至話不投機，但可以感受得到，孔子皆是出於良善的意圖，而給的良心建議。
「儉」，有句話「儉以養廉」，節儉之人對物慾不深，故不易受利益誘惑，歷史上有許多透過金錢賄絡，買通敵方官員，為其進行工作，例如〈微子篇〉： 「齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。」所以節欲寡貪之人，是能放心他不會因利益而出買自己。
「讓」，在論語中有幾章談到與讓有關的事，有謙讓、禮讓、不讓及讓天下，從小處到大是大非，都展現出君子的風範。日常生活中，與他人競爭時要有揖讓而升的運動家精神〈八佾〉。治國要依於禮的節制， 「不能以禮讓為國，如禮何？」〈里仁〉，不以禮讓來治國，孔子哂之： 「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」〈先進〉。大讓能讓國： 「泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。」〈泰伯〉。但是在面對大是大非，天理良心顯現之時，就不能退讓： 「當仁，不讓於師。」〈衛靈公〉孔子謙讓所以不與人爭，禮讓所以有禮有節，不讓所以不投國君、大夫之所好而說諂佞之言。
子貢歸納出夫子俱五德，所到之處，雖未受重用或採納其言，但都能受人尊敬，趨近求教，自然而然能知天下事。