奉天-
論語-學而(11~16章)
子曰：「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。」
【簡譯】：孔子說：「父親在世時，看他的志向，是否符合父親對他的期許，父親去世後看他的作為，是否有無添於所生，三年期間對父親的期許未改變，可以稱做孝子了。」
這一章在里仁篇也有引用，差別是只有 「三年無改於父之道，可謂孝矣。」少了前二句，用於「學而」與「里仁」是有不同的含意。
本章也是後人疑竇較多的地方，主要是針對「父之道」，是善道還是惡道都要無改照行嗎？秦漢以來，去聖日遠，儒者推闡論說，各自成書，與經原不相比附。是故，以當世之思維去推演古人之義理，所以才會吹疵其義有違常理。「三年無改於父之道」字義雖是：三年或多年對父親的處世原則不更改。那是如同《中庸》所說： 「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也」所謂孝，就是要善於繼承先人的遺志，善於完成先人的事業。 曾子曰：「孝有三；大孝尊親，其次弗辱，其下能養。」公明儀問於曾子曰：「夫子可以為孝乎？」曾子曰：「是何言與？是何言與？君子之所謂孝者，先意承志，諭父母於道。參直養也，安能為孝乎？」(註)這裡的「父道」是一個泛指的正確之道。但後人卻曲解成有善有惡之道，例如 「尹氏曰：『如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。』」(註)孝子不忍是因為： 「死其親而暴其過，孝子所不忍為。」試想，難道孔子認同為了孝，可以繼續為惡三年嗎？所以，以中庸及曾子的觀點，父之道是純指繼先人之志業，這是一種「光前裕後」的志業，絕非惡業！三年（守孝）期間，能記得父母的諄諄教悔，如同父母尚在膝前一般，可以稱為有孝。
若以現代來說，父親一生事業（或承接下來的），往往也希望子女能接續下去，但子女不一定對此事業（工作）有興趣，為了不拂逆父母的願望，勉為其難的「配合」，等父母不在時便很快的棄而改作。因此便能明白順從是否真的孝在心中。
古人對孝一事，今人常有誤解，例如孟子：「不孝有三，無後為大。」(註)後代就嚴重曲解成，沒有傳宗接代是最大的不孝(註) ，因此演變出七出之罪，其中「無子」為第一大罪，婦女們因為無子，只能認同丈夫納妾，因此背負著承繼香火的重責大任。雖然後人曲解了孟子的話，但孟子的話中仍然有表示，沒有後代是一件大不孝之事，這一定要先去理解古人當時的思想背景，才能明白孟子為何有此一說。
古人對人死後世界想像成同人間一般，如果先人沒有祭祀，會四處遊蕩，受牠鬼欺侮，這可能是對饑荒兇年，饑民四處逃難，所到之處村里居民咸感不安，所以投射出先人是否如同饑民一般，也因此而作祟後人，使家不安寧。慎終追遠，祭祀祖先成了家國大事，人們也擔心自己要是亡去，後人會祭祀於他嗎？也擔心自己是否會成為孤魂野鬼？四處受祂鬼欺凌！因此，有承繼香火的子孫是非常重要的，有人祭祀的稱為「神」反之為「鬼」，祖先牌位上書「祖先之神位」，因為有子息香火祭祀，這也因此演變出重男輕女的觀念，女子出嫁稱「于歸」，夫家才是她真正的家，將來死後是名列於夫家祖先牌位上，若未嫁女子早夭，父母也不能將其配列於祖先牌位上，只好找人冥婚使其有歸，一切的風俗民情，因此一觀念而有。可以想像得到，婦女身上所背負的第一大事，便是盡到傳宗接代的「責任」，生有子一生無愧於家，無子則愧恨終生。孔子的母親祝禱於尼山，因為她要為孔家生子傳宗（孔子的同父異母哥哥孟皮，天生殘缺，不良於行。）她嫁予年老的孔父，深恐自己未能盡到責任，所以才求鬼神之賜。文昌帝君《陰騭文廣義節錄》中的〈邛池化龍〉段，也有提到帝君的母親，「所嫁張子，老而乏嗣…一日至野外，自傷無子，泣而禱天。」帝君因有感而下生。當時代的思想背景所演變成，若無後會讓祖先們無依無靠，四處遊蕩，受盡祂鬼的欺凌。所以才會認為無後是最大的不孝，同樣的咒罵人最重的一句話，便是「絕子絕孫」，因為他將咒罵對象的列祖列宗，咀咒無後人可祭祀給全牽連進去了。佛教業力、因果與輪迴報應觀念，進到中國後，這思想才慢慢有所改變，因為古人對生而不平等，是因繼承祖上的「承負」觀，如同易經所說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」瞭解古人的思想背景後，就能明白聖人為何有此一說。
註：《禮記．祭義》曾子說：「孝有三種等級；最上等的孝，是使父母得到天下人的尊敬；次等的孝，是不辱沒父母的名譽；最下等的孝，只不過是能養活父母而已。」公明儀問曾子說：「老師的孝行，可以稱得上是孝了吧？」曾子回答：「這是什麼話呢？這是什麼話呢？君子所謂盡孝道，是要能在父母還沒吩咐之前，就知道父母的心意而先一步替父母辦好了，而且做了以後又要能使父母明白那是做人的大道理。像我這樣只不過做到奉養父母而已，怎麼能稱為盡孝呢？
註：《四書集注》如果父親的道是合理的，就算一輩子不改也是可以的。如果父親的道是不合理的，為什麼要等三年呢？然而三年都遵循父親非道的原因，是因為孝子心中不忍去改變而已。
註：《孟子·離婁上》 孟子曰：不孝有三，無後為大，舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。不孝有三種，以不守後代之責為大。舜沒有告知父母就結婚了，這就是無後，但君子以為，和告知了差不多。
註：漢代趙岐《十三經注》：「於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家窮親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中，無後為大。」 一味順從，見父母有過錯而不勸說，使他們陷入不義之中，這是第一種不孝，即最大的不孝；家境貧窮，父母年老，自己卻不去當官吃俸祿來供養父母，這是第二種不孝；不娶妻生子，斷絕後代，這是第三種不孝。三種不孝中，又以沒有後代為最大不孝。
註：七出之罪，分別是：無子、淫佚、妒嫉、竊盜、口舌、不事舅姑、惡疾；若觸犯其中一條，則夫家可名正言順把妻子給休了。
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
【簡譯】：有子說：「禮之運用，貴在能和。先王制禮之道，其美妙之處正在於此，小事大事都得依此而行。但也不能曲解錯用，只知道要和，而不依禮來節制，是不行這樣做的。」
有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」
【簡譯】：有子說：「所做的諾言要符合於義，所說的話才能夠兌現。恭敬的態度要符合於禮，才不致反遭恥辱；信與恭若是因為親人關係而有違背，也算是正確的做法。」
這二章論述重點是，學習不能太拘泥教條而不知變通。人與人應對時，為將內心對他人的敬意表達出來，就必需透適當的儀則來顯現，所之本體主要是敬。但每個人的習性與認知不同，表達出誠敬之心時，不一定能讓對方承受的住，所以，標準在於「和」，也就是雙方都覺得可以接受的，也因此和的運用就很重要了。禮的作用固然是在於和，這也是古聖君王制定禮的用意，讓天下大小事都能有所依循，但若只想要為了和而和，會曲解了其意。例如人事紛爭時，為了想讓大家能和氣相處，不顧規則而應允大家所願，便是曲解的和之本意。有不和時，應當依於禮、據於理，來討論評斷是非。千萬不可為了一團和氣而亂了章法。
信是立人的基礎，《左傳》中對「信」的解釋非常多，可見「信」為春秋時期非常重要的道德觀念，它不只是人對人的承諾，也是對神明的約定。一個時期對某一道德觀特別注重，通常表示此一時期，人們對此抱持著不重視、易違背，光是論語學而篇十六章中，與信有關的就有六章。《左傳》中對信的解釋相當多，例如盡本份職責： 「臣能承命為信」，做人基礎：「小所以事大，信也。」立國基礎：「信，國之寶也，民之所庇也。」「小國無信，兵亂日至，亡無日矣。」承諾：「不忘舊，信也」，「信者，言之瑞也，善之主也」，與他國相交的基礎： 「盟，所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之，言以結之，明神以要之。」強調守信的重要，但春秋時做出背信忘義的事，是非常普遍的，小至言而無信，大至諸候盟誓都能有悔。小邾射不信季康子的盟約，寧信子路的一諾。孟武伯的食言而肥 。《左傳．燭之武退秦師》燭之武能說服秦穆公，其中一點是因晉國曾失信於秦 ，所以強調與晉國合作是不智的。《左傳‧襄公九年》： 「與大國盟，口血未乾而背之，可乎？」這事件是鄭國與晉國歃血為盟不久，又背約與楚國盟誓。歷史上，君主不守信而喪命失國的，有烽火戲諸侯的周幽王，言而無信的齊襄公等最為出名。反之商鞅變法，就深明要先取信於民。
這章提出信的真諦，但若只知要信有恭，而不論是非善惡，是不可行的。例如：《莊子•盜跖》： 「尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。」這種為了守約而溺斃，是不合道義的行為。（請參閱公冶長篇，微生高直章）又例如：孔子對蒲人之要盟而背信，是因為此盟是在脅迫下而立的，也是不合義的。（請參閱為政篇，子貢問「政」章）若恭敬不合於禮，易成諂媚、巧言令色之人，例如宋朝的丁謂拂鬚 。
最後一句「因不失其親，亦可宗也。」因不失其親，「因」是假使；「不失」是沒有失去或沒有沒做到的；「其親」一個人應該要有的準則，例如前面提到的「信」與「恭」；「亦可宗也」就會受到人家的尊敬景仰。
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
【簡譯】：孔子說：「君子吃不求飽，住不求安，做事靈敏、言談謹慎，到有道德的人那裡去匡正自己，就算好學了。」
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」
【簡譯】：子貢說：「貧窮的能夠不諂媚，富貴的能夠不驕傲，怎麼樣？」孔子說：「可以了；不過還不及貧窮而能悠然自樂，富貴而能節制守禮的人。」子貢說：「詩經上說：『如切如磋，如琢如磨。』就是夫子說的意思吧？」孔子說：「賜啊，是可以和你談談詩了。只要把已往的告訴你，你就能想通還未告訴你的道理了。」
到這二章文近尾聲，要總括為學之道，也是寫作時最後會做一個「簡而言之」的運用，一是不為享樂，安貧樂道，二是做事講話要謹慎、努力，三是多親近賢德之人，以糾正自己行為，這才是真正好學之人。論語中談到為學之道多達六十幾例，學仁學義；學禮學技能，例如：「不學禮無以立；不學詩無以言」，學是終生不輟之事，例如：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」；「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」。若要將學之真諦一言以敝之，孟子曰： 「學問之道無他，求其放心而已矣。」
「學」是將自己的仁義之心、良知良能恢復及主宰，能當家作主後，對己能躬行君子，對人是「有德者必有言」其言行影響千萬人。
學若有成就有機會為「士」，為士之人若不能安貧樂道，就容易行徑偏邪，迷失志向：
子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」〈里仁〉
子曰：「士而懷居，不足以為士矣！」〈憲問〉
親近賢德之人，才能與之切磋琢磨，增長見聞與品德，進而自己能闡揚出一切學問與道理。學問的極致在能有寬廣坦蕩的心胸，嚴以律己、寬以待人，莊重自持，無物可欲之，逆境不改節，樂在道德之鄉也！
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
【簡譯】：不要擔心人家不知道我的學問品德，要擔心不知道別人是有學問品德的。
學而最後一章，做為提醒之用，不要有懷才不遇，未遇明主……等抱怨，反而要擔心自己能否有知人之明？不要小看這「患不知人也」，自古以來有幾位國君、大臣，能俱有「識人之明」之慧眼？就算知道了，又有幾人願意為我們效勞呢！所以這短短的一句話，卻集學而之道之大成。
《論語˙微子》篇可以用來補充第一章及最後這一章，〈微子〉篇主要是講述隱士的型態及應世態度，在型態上有隱、狂士及逸民，這三種類型都可以算是隱士，不過逸民是指出身貴族但無其位的隱者，有的也沒有想要隱於人群中，只能算是賦閒在家。 逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」（微子8）這七位中孔子評論了六位，最後說自己與他們不同 「無可無不可」，孟子說孔子：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」伯夷、叔齊本是因為要讓國而離開，後不認同武王伐殷，所以隱居在首陽山並餓死在山下，他們是寧願餓死，也不願意違背心志。柳下惠曾被三黜（微子2），被罷黜時就賦閒在家，但他還有「柳下」食邑可生活，當國家需要他時，他就出來，不管君上及掌權者的理念是否與他一致，他都接受出仕，只是做事時還是依照正道而行，也不忌諱會因此而得罪長上，但食汙君之祿，孔子說他是降志辱身。最後二位則是完全隱世，不發表任何議論及保有身份地位。孔子可以像伯夷、叔齊不降其志，不辱其身，不為名不正之人做事，例如〈述而14〉子貢藉伯夷、叔齊事來探詢，孔子的回答子貢一聽就知道，孔子不會為衛國新國君做事。又例如，孔子與弟子們在陳蔡困厄時， 子貢曰：「夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少貶焉？」子貢所持的觀點便是 「降志辱身」，孔子可以在齊景公，魯定公，衛靈公等昏君之下為官，但不會像柳下惠被罷黜才離開，當齊景公說： 「吾老矣，不能用也。」孔子行。（微子3）當魯定公「三日不朝，孔子行。」（微子4）當 「衛靈公問陳於孔子」，孔子遂行。
這些隱士為何會隱於世呢？因為世道不明，昏君奸佞當道，有道之士不能用所以亡國或疲弱，能善用者如同周之八士（微子11），便能造就輝煌盛世，〈堯曰1〉也說到：「舉逸民，天下之民歸心焉。」所以學而篇最後一章強調要有識人之明，才不會有人在我們身邊成為隱士，同樣的，別人若不知道我的才能，也不需要埋怨，不用降志辱身的去討好他，能說就說，不能說則止，不被人發掘也只能嘆說「鳥獸不可與同群」（微子6）。
註： 《孔子家語•在厄》楚昭王聘孔子，孔子往拜禮焉，路出于陳、蔡。陳、蔡大夫相與謀曰：「孔子聖賢，其所刺譏，皆中諸侯之病。若用於楚，則陳、蔡危矣。」遂使徒兵距孔子。孔子不得行，絕糧七日，外無所通，黎羹不充，從者皆病，孔子愈慷慨講誦，絃歌不衰。乃召子路而問焉，曰：「《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非乎？奚為至於此？」子路慍，作色而對曰：「君子無所困。意者夫子未仁與？人之弗吾信也；意者夫子未智與？人之弗吾行也。且由也，昔者聞諸夫子：『為善者，天報之以福；為不善者，天報之以禍。』今夫子積德懷義，行之久矣，奚居之窮也？」子曰：「由未之識也！吾語汝。汝以仁者為必信也，則伯夷、叔齊不餓死首陽；汝以智者為必用也，則王子比干不見剖心；汝以忠者為必報也，則關龍逢不見刑；汝以諫者為必聽也，則伍子胥不見殺。夫遇不遇者，時也；賢不肖者，才也。君子博學深謀，而不遇時者，眾矣。何獨丘哉！且芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而敗節，為之者人也，生死者命也。是以晉重耳之有霸心，生於曹、衛；越王句踐之有霸心，生於會稽。故居下而無憂者，則思不遠；處身而常逸者，則志不廣。庸知其終始乎？」子路出。召子貢，告如子路。子貢曰：「夫子之道至大，故天下莫能容夫子，夫子盍少貶焉？」子曰：「賜！良農能稼，不必能穡；良工能巧，不能為順；君子能修其道，綱而紀之，不必其能容。今不修其道，而求其容，賜，爾志不廣矣！思不遠矣！」子貢出。顏回入，問亦如之。顏回曰：「夫子之道至大，天下莫能容。雖然，夫子推而行之，世不我用，有國者之醜也。夫子何病焉！不容然後見君子。」孔子欣然歎曰：「有是哉，顏氏之子！吾亦使爾多財，吾為爾宰。」